
局米旁大师教言集MP293调伏心性.辨别观修轮
27-1-1a
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ། པོད་ཉེར་བདུན་པ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོར་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་སོགས་སེམས་སྦྱོང་སྐོར་ལྡེབ། ཟབ་ཁྲིད་གནད་བསྡུས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་སོགས་ལྡེབ། ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་སོགས་རྫོགས་སྐོར་ལྡེབ། དུས་འཁོར་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལྡེབ། གསུང་འཐོར་བུའི་སྐོར། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ་ཞལ་གདམས་ལྡེབ། བསྡུས་ཚན་རྩོད་རིགས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེབ། བླ་མཆོད་གསོལ་འདེབས་དོན་གཉིས་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་གྲུབ་བོ་ལྡེབ། རྡོར་སེམས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་སོགས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྐོར་ལྡེབ། ཡང་དྲག་སྲེག་ལྡེབ། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྨན་མཆོག་གྲུབ་པ་ལྡེབ། གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སོགས་ལྡེབ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་
27-1-1b
བཅོས་ཨུཏྤལ་ལྔ་དང་། རལ་གྲི་ལྔ་ལ་ལྡེབ། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་བཞག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྣམ་སྟེར་ལྡེབ། མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ལྡེབ། འཇོམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སོགས་གསུང་འཐོར་བུ་ལྡེབ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གསལ་བྱེད་བཻཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་ལྡེབ། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལྡེབ། འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ། སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ། དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སོགས་ལ་ལྡེབ་བསྙེན་ཐོ་ལྡེབ། བཅས་རྫོང་སར་སྤར་མའོ།། །།
27-2-1a
调伏心性.辨别观修轮
修持方便
༄༅། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། །
27-2-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྲིད་ན་ཉེས་པ་གང་མཆིས་པ། །རང་སེམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་བྱས། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །དེ་སྤོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ཡི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ། །ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མངོན་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། །ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ། །དོན་སྣོད་ཡན་ལག་དབང་པོ་དང་། །གཤང་གཅི་སྲིན་བུ་སྐྲ་སེན་སོགས། །མི་གཙང་

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP293调伏心性.辨别观修轮
27-1-1a
雪山中的语狮，一切智者玛哈班智达，麦彭·蒋扬·南嘉·嘉措（Mipham Jamyang Namgyal Gyatso）的著作集。
第二十七函：包括《辨别各种行为方式的观修轮》等调心法门；《甚深窍诀精要》等窍诀精要；《无上大圆满法类合集甚深义精髓》；《大圆满见歌音声妙乐》等大圆满法类；《时轮金刚觉囊派传承祈请文补遗》；零散文集；《对多智钦·丹贝尼玛（Do Drub Tenpai Nyima）的口头教诲》；《摄类学辩论入门》；《上师供养祈请文，引向二利珍宝之舟》；《金刚萨埵息法火供吉祥光芒》等四业火供类；忿怒火供；《甘露药修长寿药王成就法》；《陀罗尼仪轨，甚深秘密珍宝藏》等；麦彭仁波切的教
27-1-1b
言，五朵莲花和五把宝剑；《觉悟成佛之次第，开启智慧之光》；《门措嘉姆（Tsho gyal）祈请文，信仰的鸣响》；《炯衮上师（Jomgon Lama）的传记祈请文》等零散文集；《吉祥时轮金刚的圆满次第，金刚瑜伽的精髓，澄清明晰的毗琉璃宝镜》；《药师佛经仪轨简编，甘露宝瓶》；目录；《增益前译教法发愿文》、《发愿文金刚语之结解说》、《无边中观大中观发愿文》、《吉祥山发愿文，智慧密道》、《明灯发愿文，智慧光明》等，以及名录；宗萨印制。
27-2-1a
调伏心性.辨别观修轮
修持方便
༄༅། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། །
此为《辨别各种行为方式的调心观修轮》。
27-2-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།
Namo Manjushriye
顶礼文殊师利！
སྲིད་ན་ཉེས་པ་གང་མཆིས་པ། །
轮回中的一切过患，
རང་སེམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་བྱས། །
皆由自心烦恼力所致。
ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །
不如理作意是烦恼之因，
དེ་སྤོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །
断除彼者，如理作意是正道。
འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ཡི་དགོས་པའོ། །
此中有三义：如何修持之法，生起之量，以及彼之必要。
དང་པོ་ནི། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ། །
首先，对于特别贪执之境，
ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མངོན་བྱས་ནས། །
以意显现于前，
དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། །
将其分为五蕴，
ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །
首先观察身体。
ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ། །
血肉、骨骼、胫、脂肪，
དོན་སྣོད་ཡན་ལག་དབང་པོ་དང་། །
内脏、肢体、感官，
གཤང་གཅི་སྲིན་བུ་སྐྲ་སེན་སོགས། །
粪便、尿液、虫、毛发、指甲等，
མི་གཙང་
不净

【English Translation】
Collected Teachings of Ju Mipham, MP293, Taming the Mind: Discerning the Wheel of Contemplation
27-1-1a
The collected works of the all-knowing Maha Pandita Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, the Lion of Speech amidst the snowy mountains.
Volume 27: Includes 'The Wheel of Contemplation for Discerning Various Modes of Conduct' and other methods for taming the mind; 'Essence of Profound Instructions' and other essential instructions; 'Collected Essence of Profound Meaning from the Supreme Great Perfection'; 'Melodious Play of Sound, Songs of the Great Perfection View' and other Great Perfection teachings; 'Supplements to the Jonangpa Lineage Prayer of the Kalachakra'; scattered writings; 'Oral Instructions to Do Drub Tenpai Nyima'; 'Opening the Door of Reasoning, a Compendium of Logic'; 'Guru Puja Prayer, the Boat that Draws Forth the Two Benefits'; 'Vajrasattva Peaceful Fire Offering, Auspicious Blaze of Glory' and other fire offering practices for the four activities; Fierce Fire Offering; 'Accomplishment of Amrita Medicine, the Supreme Immortal Medicine'; 'Dharani Rituals, Profound Secret Treasure Trove' and others; Mipham Rinpoche's teach-
27-1-1b
ings, the Five Lotuses and Five Swords; 'The Stages of Awakening to Buddhahood, Bestowing the Light of Intelligence'; 'Prayer to Tsho Gyal, the Resonance of Faith'; 'Biography and Prayer of Jomgon Lama' and other scattered writings; 'The Quintessence of the Vajra Yoga of the Completion Stage of the Glorious Kalachakra, A Mirror of Vaidurya Clarifying the Intent'; 'Condensed Medicine Buddha Sutra Ritual, Vase of Amrita'; Catalogue; 'Aspiration for the Flourishing of the Early Translation Teachings', 'Explanation of the Aspiration Prayer Knot of Vajra Words', 'Aspiration Prayer of the Great Madhyamaka Beyond Extremes', 'Aspiration Prayer of Glorious Mountain, Secret Path of Wisdom', 'Aspiration Prayer of the Lamp, Clear Light of Wisdom' and other lists; printed by Dzongsar.
27-2-1a
Taming the Mind: Discerning the Wheel of Contemplation
Method of Practice
༄༅། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། །
Herein lies 'The Wheel of Contemplation for Discerning Various Modes of Conduct for Taming the Mind'.
27-2-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།
Namo Manjushriye
Homage to Manjushri!
སྲིད་ན་ཉེས་པ་གང་མཆིས་པ། །
Whatever faults exist in samsara,
རང་སེམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་བྱས། །
Are caused by the power of one's own mind and afflictions.
ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །
Inappropriate attention is the cause of afflictions,
དེ་སྤོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །
Abandoning that, appropriate attention is the path.
འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ཡི་དགོས་པའོ། །
Herein are three meanings: how to meditate, the measure of arising, and its necessity.
དང་པོ་ནི། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ། །
Firstly, for an object to which one is particularly attached,
ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མངོན་བྱས་ནས། །
Manifest it before the mind,
དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། །
Divide it into the five aggregates,
ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །
First, examine the body.
ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ། །
Flesh, blood, bones, shanks, and fat,
དོན་སྣོད་ཡན་ལག་དབང་པོ་དང་། །
Organs, limbs, and senses,
གཤང་གཅི་སྲིན་བུ་སྐྲ་སེན་སོགས། །
Excrement, urine, worms, hair, nails, etc.,
མི་གཙང་
Impure

--------------------------------------------------------------------------------

རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་དང་། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །སོ་སོར་
27-2-2a
དབྱེ་བར་རུང་བའི་རིགས། །གང་དག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རིམ་པས་དབྱེ་ཞིང་དེ་རེ་རེར། །ཆགས་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་བརྟག །མི་གཙང་སིལ་བུའི་རྫས་དེ་ལས། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས། །ལུས་ནི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །རྩ་དང་རྩིག་པ་ལུད་ཕུང་དང་། །དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །མཐོང་ཚེ་དེ་དོན་དྲན་བཞིན་འདུག །རྟོག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུན་ཡལ་ཚེ། །ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། །ཆུ་བུར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཤིང་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་ལའང་ཆགས་པ་བྱར་མེད་པར། །ཤེས་ནས་རྣམ་རྟོག་
27-2-2b
དེ་ཡི་རྒྱུད། །མ་ཡལ་བར་དུ་དེ་བསྐྱང་བྱ། །ཡལ་ན་ཆེད་དུ་མི་མཐུད་པར། །སོ་སོར་བརྟག་པ་གཞན་ལ་སྤོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དེ། །བྱུང་ནས་མི་སྡོད་སྐད་ཅིག་གིས། །འཇིག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་བསམ། །སྔོན་བྱུང་མཐའ་མ་མཆིས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་ཞིག་གྱུར་ཏེ། །ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱང་དེ་འདྲ། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་འཆི་བ་ཆ་མེད་ལ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་བསམ། །མདོར་ན་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི། །རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པར་རེ་རེ་བཞིན། །བློ་ཡིས་གསལ་པོར་རིམ་གྱིས་བསམས། །གང་ཚེ་ཆགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་དེ། །གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་རྒྱུན། །མ་ཡལ་བར་དུ་དེ་ཉིད་བསམ། །དེ་ནས་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ། །བདེ་བར་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ཡིན་ལ། །སྲིད་ན་མཆིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བསམས་བྱས་ནས། །དེ་ཀུན་ཕུང་པོའི་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁབ་
27-2-3a
རྩེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་མེད་མ་མཆིས་པས། །ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་མི་གཙང་འདམ་དང་ནི། །མེ་འོབས་སྲིན་གླིང་འདྲའོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་གནས། །དེ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་གྱུར་པ། །དུ་མ་མི་རྟག་ཕུང་པོ་འདིར། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས། །དཔྱད་པས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡི། །འབབ་ཆུ་ཆར་དང་ཁང་སྟོང་ལྟར། །མཐོང་ན་ངེས་ཤེས་དེ་ཡི་ངང་། །ཇི་སྲིད་མ་ཡལ་དེ་ངང་འདུག །ཡལ་བར་གྱུར་ཚེ་སླར་ཡང་ནི། །གོང་བཞིན་རིམ་པས་དཔྱད་པ་བྱེད། །རེས་འགའ་གོ་རིམ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
所有事物有多少？以及地等界（梵文：dhātu，汉语：构成要素）的集合，凡是可以一一区分的种类，所有存在的这些，直到微尘的尽头，依次分解，并且对每一个，观察生起或不生起。因为没有身体之外的不净微尘之物，所以身体是不净的轮转，如同脉络、墙壁、粪堆和泡沫堆积一样，看到时要忆念其意义。当那个分别念的相续消失时，对于受、想、行、识的每一个自性，也要分成多个来观察。当看到水泡、阳焰、水树和幻术时，对它们也不应执着，知道之后，在分别念的相续没有消失之前，要修持它。如果消失了，就不要特意继续，转移到其他的分别观察上。像这样，对于不净和没有实义的蕴，产生后不会停留，要如实地思维刹那间坏灭。思维过去没有开始的世界全部坏灭，现在和未来也是如此。有为法的自性是厌离之因。一切众生必定会死亡，而且是突如其来的死亡，没有预兆。思维所有这些存在的显现，都是暂时变化的。总之，对于有为法的无常的各种相状，尽自己所能，一个一个地用智慧清晰地依次思维。当所贪执的蕴，如同闪电、水泡、云彩一样，看到是变动不定的，只要分别念的相续没有消失，就思维它。然后，对于变成多个的蕴的每一个刹那，要么是痛苦的自性，要么是看似安乐但会变化，并且是未来痛苦之因，因此，蕴是痛苦的根本。思维存在于轮回中的所有痛苦，尽自己所能。因为所有这些都是蕴的过患，所以对于有漏的蕴，即使是针尖大小的部分，也没有没有痛苦过患的。因此，这个蕴是痛苦的来源，如同不净的泥潭、火坑、罗刹洲一样。只要这个分别念存在，最终，对于成为痛苦之所依，多个无常的蕴，哪里有被称为‘我’的东西呢？通过观察，如同空无自我的流水、雨水和空房子一样，看到时，就在那个定解的状态中，只要没有消失就安住于那个状态。如果消失了，就再次像之前一样依次进行观察。有时没有次第。
How many substances are there? And the aggregates of elements such as earth, all the kinds that can be distinguished separately, all that exists, until the ultimate end of dust, dividing them sequentially, and for each one, examining whether it arises or not. Because there is nothing other than impure particles outside the body, the body is an impure cycle, like veins, walls, a pile of dung, and a heap of foam, when seen, one should remember its meaning. When the continuum of that conceptual thought disappears, for each nature of feeling, perception, formation, and consciousness, divide them into many and examine them. When seeing bubbles, mirages, water trees, and illusions, one should not be attached to them, knowing this, before the continuum of conceptual thought disappears, one should practice it. If it disappears, do not deliberately continue, shift to other separate observations. In this way, for the impure and meaningless aggregates, once they arise, they do not stay, one should truly contemplate their momentary destruction. Contemplate that the world, which has no beginning in the past, is entirely destroyed, and the present and future are the same. The nature of conditioned phenomena is the cause of weariness. All beings are certain to die, and death is sudden, without warning. Contemplate that all these appearances of existence are temporary and changing. In short, for all the various aspects of impermanence of conditioned phenomena, to the best of one's ability, clearly and sequentially contemplate them one by one with wisdom. When the aggregates that are the object of attachment are seen as moving and unstable like lightning, bubbles, and clouds, as long as the continuum of conceptual thought has not disappeared, contemplate it. Then, for each moment of the aggregates that have become many, either it is the nature of suffering, or it appears to be happiness but will change, and is the cause of future suffering, therefore, the aggregates are the basis of suffering. Contemplate all the sufferings that exist in samsara, to the best of one's ability. Because all these are the faults of the aggregates, for the contaminated aggregates, even a part as small as the tip of a needle, there is no part without the fault of suffering. Therefore, this aggregate is the source of suffering, like an impure swamp, a pit of fire, and a Rakshasa island. As long as this conceptual thought remains, ultimately, for the multiple impermanent aggregates that have become the basis of suffering, where is the thing called 'I'? Through observation, like a stream of water without self, rain, and an empty house, when seen, remain in that state of certainty, as long as it has not disappeared. If it disappears, then again, observe sequentially as before. Sometimes there is no order.

【English Translation】
How many substances are there? And the aggregates of elements such as earth, all the kinds that can be distinguished separately, all that exists, until the ultimate end of dust, dividing them sequentially, and for each one, examining whether it arises or not. Because there is nothing other than impure particles outside the body, the body is an impure cycle, like veins, walls, a pile of dung, and a heap of foam, when seen, one should remember its meaning. When the continuum of that conceptual thought disappears, for each nature of feeling, perception, formation, and consciousness, divide them into many and examine them. When seeing bubbles, mirages, water trees, and illusions, one should not be attached to them, knowing this, before the continuum of conceptual thought disappears, one should practice it. If it disappears, do not deliberately continue, shift to other separate observations. In this way, for the impure and meaningless aggregates, once they arise, they do not stay, one should truly contemplate their momentary destruction. Contemplate that the world, which has no beginning in the past, is entirely destroyed, and the present and future are the same. The nature of conditioned phenomena is the cause of weariness. All beings are certain to die, and death is sudden, without warning. Contemplate that all these appearances of existence are temporary and changing. In short, for all the various aspects of impermanence of conditioned phenomena, to the best of one's ability, clearly and sequentially contemplate them one by one with wisdom. When the aggregates that are the object of attachment are seen as moving and unstable like lightning, bubbles, and clouds, as long as the continuum of conceptual thought has not disappeared, contemplate it. Then, for each moment of the aggregates that have become many, either it is the nature of suffering, or it appears to be happiness but will change, and is the cause of future suffering, therefore, the aggregates are the basis of suffering. Contemplate all the sufferings that exist in samsara, to the best of one's ability. Because all these are the faults of the aggregates, for the contaminated aggregates, even a part as small as the tip of a needle, there is no part without the fault of suffering. Therefore, this aggregate is the source of suffering, like an impure swamp, a pit of fire, and a Rakshasa island. As long as this conceptual thought remains, ultimately, for the multiple impermanent aggregates that have become the basis of suffering, where is the thing called 'I'? Through observation, like a stream of water without self, rain, and an empty house, when seen, remain in that state of certainty, as long as it has not disappeared. If it disappears, then again, observe sequentially as before. Sometimes there is no order.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་དཔྱད་པས་གང་རུང་བསམ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདི་དོན་བརྟག །རེས་འགའ་གཞན་གྱིས་ཕུང་པོར་བསམ། །རེས་འགའ་རང་གི་ཕུང་པོར་བརྟག །རེས་འགའ་འདུས་བྱས་ཀུན་ལ་དཔྱད། །གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་དེ་སུན་དབྱུང་། །མདོར་ན་དཔྱད་པ་འདི་དུ་མ། མི་རྟག སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། བཞི་པོ། །མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ནས་སུ། །དཔྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་བསྐོར། །ཅི་ཙམ་དཔྱད་བཞིན་ངེས་པ་སྐྱེ། །འདི་འདྲའི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཤེས་པ་གསལ་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རྩྭ་ལ་མཆེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པར་བྱ། །སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་
27-2-3b
དུས་ཀུན་ཏུ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ། །དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་འདི་བཞག་བྱ། །གལ་ཏེ་དུབ་པར་གྱུར་ནས་སུ། །གཉེན་པོའི་དཔྱད་པའང་མི་འཇུག་ལ། །ཉོན་མོངས་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་ངལ་གསོ་བྱ། །རེ་ཞིག་ངལ་བ་སོར་ཆུད་ནས། །སླར་ཡང་གོང་བཞིན་སོ་སོར་བརྟག །སོ་སོར་བརྟག་པའི་རྟོག་པ་འདི། །དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཏུ་གནས། །གལ་ཏེ་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། །དགྲ་བོ་མཐོང་ཚེ་མཚོན་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་བརྟག་པ་སློང་བར་བྱ། །མུན་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ལ། །གནོད་ན་ཆེན་པོས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས། །ཅི་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བསིལ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས། །
自证之兆
གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། ནམ་ཞིག་གོམས་ནས་རང་གཞན་གྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་བྱས་ཀུན། །དུ་མ་ཉིད་དང་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པར། །ངང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་པས། །ཆེད་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧྲལ་ཧྲོལ་དུ། །གྱུར་ཚེ་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་
27-2-4a
རླབས་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཚེ་རྙོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །རང་དབང་དག་དང་མཐུན་གྱུར་ནས། །ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་བལྟས་ན་ལྷག་པར་མཐོང་། །འདི་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོངས་ཀྱིས། །དང་པོར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །
其目的
གསུམ་པ་དགོས་པ། གང་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་འདྲའི། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཐ་དད་གཅིག་སོགས་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འང་དེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐར། །མི་གནས་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་དང་བདེ། །འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཡོངས་སུ

【现代汉语翻译】
此外，可以随意进行各种分析思考，反复探究此理。有时认为是他人的蕴，有时观察为自己的蕴。有时分析一切有为法，对任何事物产生执着都要驳斥它。总之，分析的方法有很多，要避免产生认为事物是常、乐、我、净这四种颠倒的念头，不停地进行分析的循环。分析得越多，就越能产生定解。对于各种各样的目标，要让清晰的觉知像野火蔓延般，持续不断地进行。过去我总是持续不断地产生不如理作意的各种妄念，现在要用这种方法来代替。
如果感到疲倦，即使对治的分析也无法进行，烦恼也无法生起，那就保持中舍，稍作休息。稍微恢复精力后，再次像之前一样分别观察。这种分别观察的念头，要始终保持正念和正知。如果出现遗忘的情况，或者产生烦恼，就要像见到敌人一样，立即提起分别观察。就像光明驱散黑暗一样，这种分别观察，即使稍微对烦恼产生影响，更何况是强大的力量呢？越是看到有为轮回的过患，就越能认识到无为、寂静、清凉、无上的涅槃。
自证之相
第二，生起证悟的量：当习惯成自然，对自身和他人的五蕴以及一切有为法，都能自然而然地理解为众多、无常、痛苦、无我时，即使不刻意努力，一切显现都会变得松散，烦恼也会被压制。由于远离了烦恼的波涛，此时清澈的意海，与自在相应，触及寂止的等持。如果观察一心专注的对境，会看得更加清楚。这是三乘共同的最初入门之道。
其目的
第三，目的：何时证悟缘起如幻，一切法本不生，对法无我的空性，远离了有无等二边，在无别平等的法界中，这是大乘道的所证悟之境。最极的光明法界，也是如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，देवतागर्भ，devatāgarbha，如来藏）。证悟它，就能成就不住生死两边的涅槃。那是极度的清净和安乐，是伟大的无为法。

【English Translation】
Furthermore, one can contemplate various analyses at will, repeatedly investigating this principle. Sometimes considering it as the aggregates of others, sometimes observing it as one's own aggregates. Sometimes analyzing all conditioned phenomena, refuting attachment to anything. In short, there are many methods of analysis. Avoid generating thoughts that perceive things as permanent, pleasurable, self, or pure. Continuously engage in the cycle of analysis. The more one analyzes, the more certainty arises. Towards various such objects, let clear awareness flow like wildfire spreading through grass, continuously without interruption. In the past, I always continuously generated various wrong thoughts of improper attention. Now, replace them with this method.
If one becomes weary, and even the antidote analysis cannot be applied, and afflictions do not arise, then rest in equanimity. After regaining some energy, again separately examine as before. This thought of separate examination should always be present with mindfulness and awareness. If there is a time of forgetfulness, or if afflictions arise, then like a weapon upon seeing an enemy, arouse separate examination. Like light to darkness, this separate examination, even if it slightly harms afflictions, what need is there to mention great power? The more one sees the faults of conditioned samsara, the more one understands unconditioned, peaceful, cool, and unsurpassed Nirvana.
Signs of Self-Realization
Second, the measure of arising realization: When it becomes natural, and one naturally understands one's own and others' five aggregates and all conditioned phenomena as numerous, impermanent, suffering, and selfless, even without deliberate effort, all appearances become loose, and afflictions are suppressed. Because one is free from the waves of afflictions, at that time, the clear ocean of mind, in accordance with freedom, touches the samadhi of peaceful abiding. If one observes the object of one-pointed mind, one sees it even more clearly. This is the common initial path of entry for the three vehicles.
Its Purpose
Third, the purpose: When one realizes that dependent arising is like illusion, and all phenomena are unborn from the beginning, and that the emptiness of selflessness of phenomena is free from the two extremes of existence and non-existence, in the realm of undifferentiated equality, this is the object to be realized on the Mahayana path. The ultimate clear light Dharmadhatu is also the Tathagatagarbha (梵文：Tathāgatagarbha，देवतागर्भ，devatāgarbha，如来藏). Realizing it, one can achieve Nirvana that does not abide in the extremes of samsara and nirvana. That is the ultimate purity and bliss, the great unconditioned.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་དོན། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །དེ་ཡི་ངང་ན་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ག་གིས། །ཐད་ཀར་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་ཆེན་ལུགས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་སྔགས། །ཐུན་མོངས་ལམ་སྦྱོང་སྔོན་འགྲོ་རུ། །འདུས་བྱས་འཁྲུལ་བའི་སྦུབ་བཤིག་
27-2-4b
པ། །སོ་སོར་བརྟག་པའི་ལམ་འདི་བཟང་། །དང་པོར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་བཤིག །ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ངེས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་ཆགས་པ་བྲལ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དམིགས་མཚན་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྤང་གཉེན་ཀུན་ལ་མི་སྨོན་པས། །མཐར་འཛིན་ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་རྣམ་ཆགས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པར་འཇིགས་མེད་གང་རྒྱུ་བ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །ཞི་ལྷག་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རུ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ། །ཐེག་གསུམ་ལམ་གྱི་གལ་གནད་བཤད། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བའི། །སོ་སོར་བརྟག་པར་ཇི་གོམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །ཉོན་མོངས་ཅི་ཙམ་བསྲབ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་སླ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་གསེར། །ཤིན་ཏུ་བརྡུང་བར་རུང་བ་བཞིན། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་ལོ་སྟོང་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅི་དགོས་པའི། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་བས། །གང་གཞན་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་
27-2-5a
ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་རྟག་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར། །དཔྱོད་ན་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལས། །གྲངས་མེད་འཕགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ། །བརྗོད་ན་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་བརྗོད་པ་མཉམ་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་བཤད་འདི་དོན་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོའི། །དོན་གནད་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་རབ་མཛོད། །ཚེགས་མེད་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །འདི་བཤད་དགེ་བས་སྙིགས་མ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་ལྷག་པར་གཙེས་པ་རྣམས། །ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཐུས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་རེག་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་ཡོས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
行为净治实修指教
ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་བློ་ཡུལ་བྱས་ནས་སྒོམ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཐེག་

【现代汉语翻译】
常。大士功德之，彼岸度无上。无上甚深心髓义，义之俱生大乐界，自生智慧即于此。于彼之中诸法圆满，彼即上师之口诀，直指顿悟大圆满。是故大乘经与续，共道修习之前行，摧毁有为错觉之壳，此各别观察之道甚妙。初以各别观察力，摧毁烦恼生起之相。了知蕴空性之后，断除三界贪恋执。之后次第诸相皆，趋于寂灭之空性中。于断证皆不贪执故，终将断除一切执着。无执悲心任运生，如鸟飞翔虚空般，无惧轮回任游荡，得证佛子胜果位。如是依循圣者教，寂止胜观道前行，调伏自心诸行持，宣说三乘道要义。心之行持若调伏，各别观察愈熟练，如是如是烦恼轻。烦恼若渐趋微薄，如是如是易修止。犹如烈火所炼金，极易捶打成器般，无执之心亦如是。何人若于天年间，以诸需用供三宝，不如他者弹指间，
思维诸行皆苦性，无常空性无我性，后者福德胜前者，经中如是宣说也。大乘佛法四句义，若言说则等同于，八万四千法蕴故，此说此义善修持。如是即是如理修，百千俱胝经藏义，获得甚深广大慧，无难解脱速成就。以此讲说之善业，愿诸末世浊恶众，尤为过患所逼恼，皆以无执法甘露，速证寂静之果位。铁兔年吉祥月十八，米庞蒋扬多吉所书，愿吉祥！
行为净治实修指教
那摩咕噜。修持行为净治引导时，于寂静处以具足禅定之行仪安住，思惟暇满难得等，生起修持之欢喜。于自身顶上，观想导师薄伽梵释迦王，与眷属大乘

【English Translation】
Always. The qualities of the Great Being, the Paramita (perfection) is unsurpassed. The meaning of the unsurpassed, definitive, secret essence, the co-emergent great bliss realm of meaning, culminates in self-arisen wisdom. Within that state, all Dharmas are complete. That itself is the oral instruction of the Lama, directly introducing the Great Perfection. Therefore, the Sutras and Tantras of the Great Vehicle, as a preliminary practice for shared path training, shatter the husk of fabricated delusion. This path of individual examination is excellent. Initially, through the power of individual examination, the signs of arising afflictions are shattered. Having ascertained the emptiness of the aggregates, one is freed from attachment to the three realms. Then, gradually, all signs subside into emptiness. Not desiring either abandonment or cultivation, one becomes free from all clinging and attachment. With unattached compassion, one is completely free, like a bird in the sky of Dharmadhatu. Fearlessly wandering in existence, one attains the rank of the supreme son of the Victorious Ones. Thus, according to the words of the noble ones, as a preliminary to the path of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight), training the activities of the mind is taught as the crucial point of the three vehicles' path. The more accustomed one becomes to individually examining the activities of the mind, the less the afflictions. The more the afflictions are thinned, the easier it becomes to accomplish Shamatha. Just as gold refined by fire becomes very malleable, so too is the unattached mind. Compared to one who for a thousand divine years offers all desirable things to the Three Jewels, another who, even for the time it takes to snap one's fingers,
reflects that all compounded things are suffering, impermanent, empty, and without self, the latter's merit is immeasurably greater, as stated in the Sutras. The four lines of the Great Vehicle's Dharma, if spoken, are equivalent to speaking the eighty-four thousand collections of Dharma. Therefore, having spoken this and contemplated its meaning well, one has contemplated the essential points of hundreds of millions of Sutras. Having effortlessly obtained the treasury of profound and vast wisdom, one is quickly liberated. By the virtue of this teaching, may those who are especially afflicted by the faults of the degenerate age touch the state of peace through the power of the nectar of unattached Dharma. Written by Mipham Jamyang Gyepai Dorje on the 18th day of the auspicious month of the Iron Rabbit year. May there be auspiciousness!
Instructions for Actual Practice on Purifying Conduct
Namo Guru. When practicing the instructions on purifying conduct, one should dwell in a secluded place with the conduct of meditative absorption, contemplating the difficulty of finding leisure and opportunity, etc., generating enthusiasm for meditation. On the crown of one's head, visualize the Teacher, the Bhagavan Shakya King, surrounded by the retinue of the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། བདུན་པ་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་
27-2-5b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམས་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་མདུན་དུ་རང་གང་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའམ། མིན་ཀྱང་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ལ། དཔེར་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བཤས་པ་བཞིན་དུ། དེའི་མིག་གཡས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་པགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་དོན་སྣོད་དང་། དྲི་མ་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་བསམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་མཚང་གཏིང་ནས་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་བ་ས་ཡི་ཁམས་དང་། དྲོད་མེ་ཡི་ཁམས་དང་། དབུག་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གསོག་དང་གསོབ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། ཐུན་ལ་བྲེལ་དལ་ཡུན་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ཡིད་ལ་གསལ་པོར་མ་
27-2-6a
ཤར་བར་དུ་བསྒོམ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། ཇི་ལྟར་འབྲས་དང་ནས་དང་སྲན་མ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་འདི་ནི་འབྲས་སོ། །འདི་ནི་ནས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དུ་མ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རྟོག་གོ། དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་ཚར་གཅིག་གསལ་པོར་བསམས་ཚར་བ་ན། ཚོར་བ་ལའང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་བདེ་བ་ལའང་གཟུགས་བཟང་པོ་མཐོང་བ། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་སོགས་དུ་མ་དང་། དེའི་རེ་རེ་ལ་འང་ནང་གསེས་སུ་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཚོར་བ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། དེ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཤེས་ལའང་། བཟང་ངན་བར་མའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ། དེ་ཚར་རྗེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྲགས་པ་ལ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཚོར་འདུ་ག

【现代汉语翻译】
观想大小僧众，以及所有支分。第七步是净化行为的修行次第，在此座上，祈请加持我和一切众生的相续生起。以强烈的虔诚和渴望，从内心深处祈祷。为了所有众生的利益，愿获得圆满正等觉的珍贵果位。为此，我将修持净化行为的次第。首先，观想面前让你生起贪执的对象，或者任何你所想的。例如，就像在尸陀林中解剖尸体一样，从右眼开始，将皮肤、肉、骨头、内脏和污垢等一一分开，并思考‘这是这样的’。将三十六种不净物一一分解，直至微尘，从深处认识身体的真相。同样，将身体的坚硬部分（肉、骨等）分解为地界，温暖分解为火界，呼吸分解为风界，血液和尿液等分解为水界，孔隙分解为空界等。将它们一一分开，用智慧之眼观察这些性质不同的东西，就像毒蛇聚集在一个地方一样，身体具有积聚和分解的性质。禅修的时间长短没有 निश्चित（梵文：niścita，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定），直到你的心中清晰显现为止。
这就像经部中所说：‘就像将稻米、大麦和豆类等堆放在一起，有智慧的人会将它们分开，并辨认出这是稻米，这是大麦。’同样，将蕴、界、处的集合分开并分析，就能知道蕴是如何存在的。首先，这样观想色蕴。当一次清晰地观想完这种分析后，对于受蕴，也要将苦、乐、舍三种感受，以及看到美好的事物、听到悦耳的声音等快乐的感受，一一分开并分析。对于每一种感受，也要分析出其中的细微差别。在完成之后，对于想蕴，也要将好、坏、一般的想法分开，并确定柱子、瓶子、马、大象、男人、女人等各种不同的想法，想蕴也是由许多不同的法组成的。完成之后，对于被称为行蕴的部分，与心识相应的行蕴，如受、想等。

【English Translation】
Visualize the Sangha (community) of monks, both large and small, along with all the limbs. The seventh step is the practice sequence of purifying actions. On this very seat, I pray that the blessings may arise in the continuum of myself and all sentient beings. With intense devotion and longing, pray from the depths of your heart. For the benefit of all sentient beings, may I attain the precious state of complete and perfect enlightenment. For that purpose, I shall meditate on the sequence of purifying actions. First, visualize in front of you the object that gives rise to your attachment, or anything you wish. For example, like dissecting a corpse in a charnel ground, starting from the right eye, separate the skin, flesh, bones, internal organs, and impurities one by one, and contemplate, 'This is like this.' Separate each of the thirty-six impure substances until they are reduced to atoms, and recognize the true nature of the body from the depths. Similarly, separate the solid parts of the body (flesh, bones, etc.) into the earth element, warmth into the fire element, breath into the wind element, blood and urine, etc., into the water element, and pores into the space element. Separate them one by one, and with the eye of wisdom, observe these different qualities, like venomous snakes gathered in one place, the body having the nature of accumulation and disintegration. There is no निश्चित（Tibetan: ངེས་པ་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain） duration for the session; meditate until it clearly appears in your mind.
This is as it says in the Sutra: 'Just as when rice, barley, and beans, etc., are piled together in one place, a wise person will separate them and recognize, 'This is rice, this is barley.' Similarly, by separating and analyzing the aggregates, elements, and sources, one knows how the aggregates exist. First, contemplate the form aggregate in this way. After clearly contemplating this analysis once, for the feeling aggregate, also separate and analyze the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, as well as the pleasurable feelings of seeing beautiful things, hearing pleasant sounds, etc. For each feeling, also analyze the subtle differences within them. After completing that, for the perception aggregate, also separate the various perceptions of good, bad, and neutral, and determine that there are many different kinds of perceptions, such as pillars, vases, horses, elephants, men, women, etc. Therefore, be certain that this perception aggregate is also composed of many different dharmas. After completing that, for what is known as the formation aggregate, the formations that are associated with consciousness, such as feeling and perception, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་རེག་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་དུ་མ་སྟེ། དཔེར་
27-2-6b
ན། དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་མ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་གི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་གཅིག་ལའང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པས་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་འདི་ཡང་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའང་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བར་དྲུག་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ཏེ་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལའང་སྔོ་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན་དེ་མ་བརྗེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག རྒྱུན་ཡལ་བ་ན་ཆེད་དུ་མི་འཐུད་པར་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ་ཁ་སྤོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་མ་
27-2-7a
ཐག་ནས་མཐར་འགག་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་གློག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བསྐལ་པར་གནས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། འདུས་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབབ་ཆུ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བློ་བཞག སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆགས་ནས་འཇིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ། ནང་ན་སོ་རྒན་གཞོན་གྱི་འགྱུར་བ་མཐོ་དམན་དར་རྒུད་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་ལ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གསལ་པོ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། རྟོག་པ་དེའི་ངང་ཡལ་བ་ན། དེ་ལྟ་བུར་དུ་མའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དཔྱད་ན་འདིའི་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ཕར་ཞོག་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་ཆ་ནས་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། སྐད་ཅིག་དེའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་

【现代汉语翻译】
除了心识之外，诸如感觉和接触等各种心理现象是多样的。例如，善的心所包括信心和羞耻感等多种；不善的心所则包括不信任和无耻感，以及贪欲和嗔恨等，种类繁多。在这些心所中，比如贪恋和不贪恋，即使是同一种心识，如果按对象、时间和方式来区分，也会变得无数。因此，应思考‘行’也是多种多样的法。对于‘识’，也要考虑到从眼识到意识的六种，并且每一种都有内在的区分。例如，眼识也有认知蓝色和认知黄色等多种不同的类别。通过对这些显现的各种不同类别的识进行分析，正如经文中所说：‘色如水泡聚，受如水中泡，想如阳焰现，行如芭蕉树，识如幻术’，这是日光亲（释迦牟尼佛的别名）所开示的。正如所说的那样，当自己生起如此确定的特殊认知时，就保持在这种状态中，能保持多久就保持多久。当这种状态消失时，不要特意去延续它，而是将注意力转移到对无常的思考上。一切事物在自性成立的第二个瞬间就不会停留，而是立即变化。从最初产生的瞬间到最终消亡的最后瞬间，都在刹那间生灭。因此，无论是刹那间消逝的闪电，还是存在劫数的器世界，只要是‘有为法’，就只是刹那生灭的连续排列。要像理解流水和火焰一样去理解，并安住于这种理解中。对于整个器情世界从形成到毁灭的过程，以及外部四季的变化，内部衰老、年轻的变化，高低、兴衰、苦乐等在自己和他人身上所见所闻的一切，都要从各种角度去思考，直到对所有‘有为法’都像闪电、水泡、云彩一样变化的现象产生清晰的定解。当这种思考的状态消失时，就要思维：如此众多的法聚集在一起，并且刹那不停留地变动的，这个具有染污的蕴，即使不谈它的延续和粗大，仅仅就每一个刹那而言，现在呈现为痛苦，是苦苦。即使那一刹那的本质看起来像是快乐，也会立即消失。

【English Translation】
Apart from consciousness, various mental phenomena such as feeling and contact are diverse. For example, virtuous mental factors include faith and shame, while non-virtuous mental factors include disbelief and shamelessness, as well as desire and hatred, and so on, with many different kinds. Among these mental factors, such as attachment and non-attachment, even the same consciousness, if distinguished by object, time, and manner, becomes countless. Therefore, one should contemplate that 'formation' is also a variety of diverse dharmas. Regarding 'consciousness', one should also consider the six types from eye consciousness to mind consciousness, and each of these has internal distinctions. For example, eye consciousness also has many different categories such as perceiving blue and perceiving yellow. By analyzing these various different kinds of consciousness that appear, as it is said in the sutra: 'Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble in water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion,' as taught by Surya-bandhu (another name for Shakyamuni Buddha). As it is said, when one generates such a definite and special cognition, one should remain in that state for as long as one can. When that state disappears, one should not deliberately continue it, but shift one's attention to contemplating impermanence. All things do not remain for even a second moment after their self-establishment, but change immediately. From the moment of their initial arising to the final moment of their cessation, they arise and cease in an instant. Therefore, whether it is a flash of lightning that vanishes in an instant, or a container world that lasts for eons, as long as it is a 'conditioned phenomenon', it is merely a sequential arrangement of momentary arising and ceasing. One should understand this like flowing water and the tip of a flame, and rest one's mind in that understanding. For the entire container and sentient world, from its formation to its destruction, as well as the external changes of the four seasons, the internal changes of aging, youth, high and low, prosperity and decline, happiness and suffering, and so on, everything seen and heard in oneself and others, one should contemplate from various perspectives until one generates a clear understanding that all conditioned phenomena change like lightning, bubbles, and clouds. When that state of contemplation disappears, one should think: this contaminated aggregate, which is a collection of so many dharmas and is constantly moving without stopping for a moment, even if we don't talk about its continuity and grossness, just in terms of each moment, what appears as suffering now is the suffering of suffering. Even if the essence of that moment seems like happiness, it will disappear immediately.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིང་རྒྱུན་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གནས་པ་
27-2-7b
འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ད་ལྟ་བདེ་འམ་སྡུག་གམ་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་མ་གྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི། ཕུང་པོ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསམ་མནོ་བཏང་། གཞན་ཡང་། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་གི་ཡིད་ལ་གང་གཟན་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སོགས་གོ་རིམ་དང་མང་ཉུང་ངེས་པ་མེད་པར། སྲིད་པ་ན་མཆིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མང་བ། བཟོད་པར་དཀའ་བ། འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལ་ཚད་བཟུང་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི།
27-2-8a
ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་དེའི་རང་མཚང་གཏིང་ནས་མ་རིག་གི་བར་དུ་བསམ་དཔྱོད་བཏང་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་བྱའོ། །ངེས་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་བློ་དེའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཤུགས་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་འདུག རྣམ་རྟོག་དེའི་ཤུགས་ཡལ་བར་རྩོམ་པ་ན། སྔ་མའི་དཔྱད་པ་གསུམ་པོས་དྲང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལ་གང་ཟག་གམ། བདག་གམ། ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་བདག་གམ། གང་ཟག་གམ། ང་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ་སྙམ་དུ། མིག་གསལ་བའི་མདུན་ན་གནས་པའི་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་དུ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདག་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བདག་མེད་ནི་རྟོགས་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་མི་དགོས་པར་དཔྱད་པ་སྔ་མ་གསུམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསམ་པས། ཕྱི་མ་འདི་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་བདག་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་མ་ཡལ་བར་
27-2-8b
དུ་དེ་བསྒོམ། ཡང་རྣམ་རྟོག་གཞན་འགྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་པ་ད

【现代汉语翻译】
常住于变异之物
变异的痛苦，无论是现在快乐、痛苦还是中舍，都像有毒的食物一样，没有一刹那不成为痛苦的根源。因为前一刹那依赖于前一刹那而产生后一刹那。如果前一刹那不完整，就会阻碍果实的产生。因此，所有这些刹那都是痛苦的根源，即行苦。像这样，与三种痛苦或任何一种痛苦相关联，被三界所包含的有漏蕴，就像火坑和不净的泥潭一样，在没有确信它是痛苦的根源之前，要反复思考。此外，地狱的寒热等六道各自的痛苦，以及自己心中所想的痛苦等，无论见到或听到的任何痛苦，无论顺序如何、多少不定，都要尽可能地思考存在于轮回中的各种大小痛苦。像这样，各种各样、数量众多、难以忍受、在未获得圣道之前反复出现且没有止境的痛苦，
都是从这有漏近取蕴的相续中产生的。要从根本上思考它的过患，直到无明，从而产生坚定的认识。凭借认识的力量，安住于那种状态，持续不断地这样思考。当开始努力消除分别念的力量时，用前面三种分析所产生的坚定认识来认识到，这五蕴是无常的、多样的、具有痛苦的自性，而我们却徒劳地认为其中有补特伽罗、有我、有我所。实际上，这里面根本不存在自性成立的我或补特伽罗或我。就像在视力良好的人面前，知道花色的绳子上没有蛇一样。仅仅是在微尘和刹那的相续和集合的蕴上，未经观察分析就妄加执着为我，实际上并没有我，要用智慧之眼去看待。一般来说，无我是所要证悟的主要内容，但不必只强调这一点，而是要通过强调前面三种分析来进行思考。这样，凭借它们的力量，就能毫不费力地轻松理解这一点。因此，也要在无我之认识没有消失之前，
持续修习。当其他分别念开始生起时……

【English Translation】
Abiding in the nature of change
The suffering of change, whether it is currently happiness, suffering, or equanimity, is like poisonous food, not a single moment of which does not become a cause of suffering. Because the later moment arises dependent on the earlier moment. If the earlier moment is incomplete, it hinders the production of the fruit. Therefore, all these moments are the cause of suffering, which is the suffering of conditioned existence. Thus, associated with the three sufferings or any one of them, the contaminated aggregates included by the three realms, like a pit of fire and an impure swamp, contemplate repeatedly until you are certain that it is the very basis of suffering. Furthermore, the sufferings of each of the six realms, such as the heat and cold of hell, and whatever sufferings you see or hear, such as what is consumed in your mind, regardless of the order, amount, or certainty, contemplate as much as possible all the great and small forms of suffering that exist in samsara. Like this, the various, numerous, unbearable sufferings that repeatedly occur until the attainment of the noble path and have no end,
arise from this continuum of contaminated aggregates of appropriation. Think deeply about its faults from the root up to ignorance, so that a firm understanding arises. By the power of understanding, abide in that state, continuously contemplating in this way. When you begin to strive to eliminate the power of discursive thoughts, use the firm understanding generated by the previous three analyses to recognize that these five aggregates are impermanent, diverse, and of the nature of suffering, and that we vainly assume there is a person, a self, or a mine in them. In reality, there is no inherently existent self, person, or mine here. Just as in front of a person with good eyesight, one knows that there is no snake on the variegated rope. Merely on the aggregates of dust and momentary continuums and collections, without examination or analysis, we falsely cling to a self, but there is actually no self. See this with the eye of wisdom. Generally, selflessness is the main thing to be realized, but it is not necessary to emphasize only this. Instead, contemplate by emphasizing the previous three analyses. In this way, by their power, you can easily understand this without difficulty. Therefore, also meditate on this until the understanding of selflessness does not disappear.
When other discursive thoughts begin to arise...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སྔར་ལྟར་ཕུང་པོ་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཐོག་གཤར་བསྒོམ་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་རེ་བསྒོམ། རེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་བཞག ཡང་ཐུན་བཅད་ནས་དཔྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་པར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གོ་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་། བར་སྐབས་བློ་ངལ་ནས་ཐང་ཆད་པ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ་ཀློད། ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ན་འགྱུ་བ་གཞན་དོན་མེད་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་སེམས་འགྱུ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་ཡན་པར་བཏང་བའི་ཐུན་མཚམས་སུའང་གོང་གི་བསམ་རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། མདོ་སྡེའི་བསྒོམ་རིམ་མཁས་རྨོངས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དོན་ཆེ་བ་གོམ་པ་ཙམ་ལས་རིགས་པའི་ངལ་
27-2-9a
བ་ལ་མི་ལྟོས་པ། གོམས་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། བཤད་པས་མི་གཙོ་བསྒོམ་པས་གཙོ། །བསྒོམ་ན་མ་བཤད་ཁོང་ནས་ཤེས། །མ་བསྒོམ་བཤད་ཀྱང་ནེ་ཚོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་བསྒོམ་འདི་ལྟར་མཛོད། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། །བྲི་གཞི་ཤོག་བུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། །མི་ཕམ་པ་ཡིས་མདོར་བསྡུས་སུ། །ཇ་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
中观见深论
དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་སྔོན་སོང་ནས། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཚུལ་ལ་ནི། །ངེས་ཤེས་གནད་དུ་འདྲོངས་པའི་ཚེ། །བདག་ཅེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བརྟག་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་འདི་འདི་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་བཟུང་མོད་ཀྱིས། །བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དེ། །ཆ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར། །འདི་ཁོ་ནར་རིགས་པ་སྟོན། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་། །དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ལའང་། །མ་བརྟག་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་དུ། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོངས། །མིག་ཡོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་བཞིན། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བ

【现代汉语翻译】
我不会被它控制，而是像以前一样，从观察多个蕴开始，通过在心中清晰地观修次第，在心中确定每一个目标。有时观察自己的蕴，有时观察他人的蕴，有时对所有和合事物进行普遍的思考，怎么舒服就怎么做。在禅修结束时，回向功德，放松身心。然后再次开始禅修，像野火蔓延一样不停地转动思维之轮，不给无意义的念头任何机会，尽可能地保持下去。中间如果感到疲倦，就什么也不想，放空自己。如果念头浮现，就想：‘为什么要有无意义的念头呢？应该让心专注于如理作意。’这样反复思索，不知不觉中，在专注目标时，自然会生起强烈的定解，毫不费力。即使在禅修间隙放松时，上述思考的内容也会自然而然地在心中浮现，从而成就伟大的目标。因此，《修道次第》无论智者还是愚者都容易理解，而且意义重大，只需迈出一步，无需费力思考。如果习惯了，就能掌握所有佛法的要点。因此，对于这个法门来说，实修比讲解更重要。如果实修，即使没有讲解也能从内心明白；如果不实修，即使讲解也像鹦鹉学舌一样。所以，请这样进行观察和实修。
莲花王（Padma Gyaltsen）劝请，并提供了纸张作为书写的基础，米庞（Mipham）在一次茶歇的时间里迅速地写下了这些。吉祥！
《中观见深论》
《中观甚深见引导》
顶礼文殊师利！
在行为上彻底净化之后，对于人无我的道理，当获得确切的理解时，就像‘我’这个概念是依赖于蕴而产生的，未经观察的分别念所安立的一样。五蕴和非和合事物，所有这些法，也都是同样，由分别念安立，然后说‘这是这个，那是那个’，虽然执着于各种各样的法，但如果去寻找所安立的意义，却找不到。因为最终会归于无分微尘，这正是理性的证明。即使是极其微小的东西也不成立，但由于缘起的作用而显现。事物是依赖于其他事物而产生的，无实的事物是依赖于其他事物而被安立的。对于有实和无实，未经观察就执着于‘这是这个，那是那个’，但如果经过观察和分析，就会像没有根基的树木一样，显现为不存在，如同幻觉、梦境、水中的月亮、海市蜃楼、乾闼婆城、眼花和烟雾等，虽然是空性的，但却显现。

【English Translation】
Instead of letting it control me, I will, as before, start by examining the multiple aggregates, and through the stages of clear contemplation in my mind, I will meditate on each object until it is firmly established in my mind. Sometimes I will examine my own aggregates, sometimes the aggregates of others, and sometimes I will contemplate all compounded things in general, doing whatever is comfortable for my mind. At the end of the session, I will dedicate the merit and relax my mind. Then, starting the session again, I will turn the wheel of investigation without interruption, like fire spreading through grass, not giving meaningless thoughts any chance, and maintaining it as much as I can. If I become tired in the middle and feel exhausted, I will not think about anything, but blank out and relax. If thoughts arise again, I will think, 'Why have meaningless thoughts? I should let my mind focus on proper attention.' By repeatedly thinking this way, without realizing it, when focusing on the object, a strong conviction will naturally arise effortlessly. Even during the breaks when I let my mind wander, the content of the above thoughts will naturally circulate in my mind, and great goals will be accomplished. Therefore, the 'Stages of Meditation' in the sutras are easy to understand for both the wise and the foolish, and the meaning is great, requiring only a step forward, without the need for laborious reasoning. If one becomes accustomed to it, one can grasp the essence of all the Dharma. Therefore, for this practice, practice is more important than explanation. If one practices, one will understand from within even without explanation; if one does not practice, even if one explains, it is like a parrot repeating words. Therefore, please engage in investigation and practice in this way.
Padma Gyaltsen urged and provided paper as the basis for writing, and Mipham quickly wrote this in one tea break. May there be auspiciousness!
The Profound Treatise on the Middle Way View
The Profound Guidance on the Madhyamaka View
Homage to Manjushri!
After thoroughly purifying one's conduct, when one gains a definite understanding of the principle of the selflessness of persons, just as the concept of 'I' arises in dependence on the aggregates, established by undeliberated conceptual thought. All these phenomena, the five aggregates and non-compounded things, are likewise established by conceptual thought, and then one says, 'This is this, that is that,' although one clings to various phenomena, if one searches for the meaning of what is established, one cannot find it. Because it ultimately comes down to indivisible particles, this is precisely what reason demonstrates. Even the extremely minute does not exist, but it appears due to the power of dependent origination. Things are produced in dependence on other things, and unreal things are established in dependence on other things. Regarding the real and the unreal, without investigation, one clings to 'This is this, that is that,' but if one investigates and analyzes, it will appear as non-existent, like a tree without roots, like illusions, dreams, the moon in water, mirages, cities of gandharvas, optical illusions, and smoke, etc., although it is emptiness, it appears.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ། །རྟོག་པའི་བློ་ཡི་ངེས་ཤེས་ཅན། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་མཐོང་བའི། །
27-2-9b
ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་ཞིང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་མ་བརྒལ་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས། །འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་ཀྱང་། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཁས་ལེན་བྲལ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་རང་བབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བར། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གོམས་པ་ན། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དོན་དེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱེད་པར། །འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་གྱི། །ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ནས། །རིམ་པར་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐོམས་པས་
27-2-10a
གདུང་བས་ཕྱོགས་གང་ན། །ཆུ་ཡོད་གོ་ཡང་སྐོམ་མི་སེལ། །དེ་ཕྱིར་བཏུང་ན་སེལ་བ་ལྟར། །གོ་མྱོང་དེ་འདྲར་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མང་པོ་ཡིས། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་གོ་སྐམ་ལ། །རེས་འཇོག་མི་དགོས་རིམ་བསྒོམ་ན། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆུ་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུར། །ཤར་མར་བྲིས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
安立二无我
བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ངར་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མ་བཏག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་སྟེ། བདག་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དུ་མ་

【现代汉语翻译】
胜义空性（ཞིན་སྟོང་།），观想诸法如幻（སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས།）。
此乃名相上的胜义谛（འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ།），具有分别念的认知（རྟོག་པའི་བློ་ཡི་ངེས་ཤེས་ཅན།）。
后得位中，虽见万法如幻（རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་མཐོང་བའི།），却仍是无垢智慧（ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི།）。
然因未离所取之境（གཟུང་བའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་ཞིང་།），能取之相亦未止息（འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་ལ།）。
故终究未能超脱分别念（ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་མ་བརྒལ་ཕྱིར།），亦未得见离戏法性（སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།）。
如是生起定解之时（དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།），即便执持万法如幻象（སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་།），亦是分别念所安立执取（རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་མོད་ཀྱི།）。
然所取之境实无自性（གཟུང་བྱའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ།），能取之心亦不可得（འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས།）。
故当安住于无执的自然状态（འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་སུ་བཞག）。
如是安住之时，内外一切显现（དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི།），虽未止息（སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་ཀྱང་།），然于彼等无执之自性中（དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ།）。
凡所安立之法（ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ།），皆是本不生亦不灭（ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ།）。
能取所取，皆已远离（གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བའི།），于平等性之法界中平等（མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ།）。
远离有无等一切戏论（ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཁས་ལེན་བྲལ།），于不可言说之实相自性中（བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་རང་བབ་ལ།），生起无有疑虑之体验（ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར།）。
此乃诸法之法性（དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེ།），非名相上的胜义谛（རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ།），乃是各自需自证之（སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བར།），无分别之等持智慧（མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།）。
于此境界若能纯熟（དེ་ཡི་ངང་ལ་གོམས་པ་ན།），空性与缘起便可双融（སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པ།）。
二谛无别之实相义（བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན།），即是大中观之瑜伽（དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།）。
若欲迅速以无二智慧（དོན་དེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། བྲལ་བར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།），证悟此离心境界之实义（མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱེད་པར།），则当修持密咒之口诀（འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ།）。
此乃中观修法次第之（འདི་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་གྱི།），最极甚深之要义（ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྟེ།）。
初从净修行为入手（དང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ནས།），渐次由体验而达究竟（རིམ་པར་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ།）。
由显空如幻之定解（སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི།），于无取舍之道中（ལམ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན།），解脱于般若波罗蜜多之界（ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས།），而达平等性（མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ།）。
如人口渴难耐（སྐོམས་པས་གདུང་བས་ཕྱོགས་གང་ན།），即便知水所在亦难解渴（ཆུ་ཡོད་གོ་ཡང་སྐོམ་མི་སེལ།）。
故如饮水方能止渴（དེ་ཕྱིར་བཏུང་ན་སེལ་བ་ལྟར།），经中亦云需有知解与体验（གོ་མྱོང་དེ་འདྲར་མདོ་ལས་གསུངས།）。
故不需徒劳以诸多理智（དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མང་པོ་ཡིས། རང་ཉིད་ངལ་བའི་གོ་སྐམ་ལ།），反复分析（རེས་འཇོག་མི་དགོས་རིམ་བསྒོམ་ན།），若能次第修习（ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ།），则可迅速获得甚深之忍（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།）。
文殊喜金刚于水龙年仲秋二十九日（ཆུ་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུར།），书于东方（ཤར་མར་བྲིས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི།），愿此令一切众生（ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཤོག），证悟甚深中观之义（མངྒ་ལཾ།། ༈ །།）。
安立二无我（བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ།），顶礼文殊师利（འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།）。
于自相续之五蕴，执以为我之念，即是我执（རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ངར་འཛིན་ཡིན་ལ།）。
此执著之对境，即是补特伽罗之我，或称‘我’（དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།）。
此我未经安立与观察，便执以为实有，然实如绳误认为蛇，从未真实存在（དེ་མ་བཏག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་སྟེ།）。
作为‘我’之安立基础的五蕴，实为众多（བདག་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དུ་མ་）

【English Translation】
Meditate on all phenomena as illusory emptiness (ཞིན་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས།).
This is the ultimate truth in name (འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ།), with the certainty of a conceptual mind (རྟོག་པའི་བློ་ཡི་ངེས་ཤེས་ཅན།).
In the post-meditation state, although seeing phenomena as illusory (རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་མཐོང་བའི།), it is still stainless wisdom (ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི།).
However, because it has not separated from the object of grasping (གཟུང་བའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་ཞིང་།), and the aspect of grasping has not ceased (འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་ལ།).
Therefore, it ultimately does not transcend conceptualization (ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་མ་བརྒལ་ཕྱིར།), and does not see the nature of reality free from elaboration (སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།).
When such certainty arises (དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།), even holding phenomena as mere illusions (སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་།), is still grasping established by conceptualization (རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་མོད་ཀྱི།).
However, the nature of the object of grasping is not established (གཟུང་བྱའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ།), and the mind that grasps cannot be found (འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས།).
Therefore, rest in the nature of ungrasping openness (འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་སུ་བཞག).
When resting in this way, although all appearances, internal and external (དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་ཀྱང་།), do not cease, in the nature of ungrasping (དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ།).
Whatever is labeled as phenomena (ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ།), is from the beginning unborn and unceasing (ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ།).
Grasping and the object of grasping are completely separated (གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བའི།), equal in the realm of equality (མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ།).
Free from affirming existence, non-existence, and so on (ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཁས་ལེན་བྲལ།), in the self-nature of the inexpressible meaning (བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་རང་བབ་ལ།), experience arises without doubt (ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར།).
This is the nature of all phenomena (དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེ།), the ultimate truth that is not nominal (རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ།), to be known individually by oneself (སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བར།), the non-conceptual wisdom of equipoise (མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།).
When accustomed to this state (དེ་ཡི་ངང་ལ་གོམས་པ་ན།), emptiness and dependent arising become unified (སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པ།).
The meaning of the way things are, where the two truths are inseparable (བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན།), is the yoga of the Great Madhyamaka (དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།).
If you wish to quickly realize this meaning, which is separate from the objects of the mind (དོན་དེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། བྲལ་བར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།), with non-dual wisdom (མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱེད་པར།), then meditate on the instructions of mantra (འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ།).
This is the ultimate profound essence (འདི་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་གྱི། ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྟེ།) of the stages of meditation in Madhyamaka.
First, purify your conduct (དང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ནས།), then gradually establish it through experience (རིམ་པར་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ།).
From the certainty of appearance and emptiness as illusion (སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི།), in the path of no elimination or establishment (ལམ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན།), liberation occurs in the realm of the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས།), into equality (མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ།).
Like someone suffering from thirst (སྐོམས་པས་གདུང་བས་ཕྱོགས་གང་ན།), even knowing where water is, it does not quench the thirst (ཆུ་ཡོད་གོ་ཡང་སྐོམ་མི་སེལ།).
Therefore, just as drinking quenches the thirst (དེ་ཕྱིར་བཏུང་ན་སེལ་བ་ལྟར།), the sutras say that there must be both understanding and experience (གོ་མྱོང་དེ་འདྲར་མདོ་ལས་གསུངས།).
Therefore, without needing to repeatedly analyze with many reasonings (དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མང་པོ་ཡིས། རང་ཉིད་ངལ་བའི་གོ་སྐམ་ལ། རེས་འཇོག་མི་དགོས་རིམ་བསྒོམ་ན།), if you gradually meditate (ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ།), you will quickly attain profound patience (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།).
Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།) wrote this in the east on the twenty-ninth day of the middle autumn month of the Water Dragon year (ཆུ་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུར། ཤར་མར་བྲིས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི།), may it enable all beings (ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཤོག), to realize the meaning of the profound Madhyamaka (མངྒ་ལཾ།། ༈ །།).
Establishing the Two Selflessnesses (བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ།), Homage to Manjushri (འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།).
The mind that, focusing on the five aggregates of one's own continuum, thinks 'I' is the grasping at self (རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ངར་འཛིན་ཡིན་ལ།).
The object of this grasping is called the self of the person, or 'I' (དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།).
Without being labeled or analyzed, it is grasped as existing, but in reality, like a rope mistaken for a snake, it has never been truly established (དེ་མ་བཏག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་སྟེ།).
The five aggregates, which are the basis for labeling 'self', are many (བདག་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དུ་མ་)

--------------------------------------------------------------------------------

དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་ནི་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་། འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟག་པ། བདག་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཅན་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ། །ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་འདི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ངའམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་དེ་དག་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་ཞེན་ན་ཡང་། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་
27-2-10b
སོགས་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དུ་འང་མ་གྲུབ་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དགག་བྱ་གང་ཟག་དང་ཆོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་ལ། བདག་གཉིས་པོ་དེར་བློ་འཁྲུལ་བས་གཟུང་བ་ཙམ་ལས། དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་བདག་གཉིས་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདག་འཛིན་གཉིས་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་པོ་དེའི་ཡུལ་ཅན་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །མདོར་ན་ངར་འཛིན་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་ལམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་
27-2-11a
པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་མ་ཚུགས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དགག་བྱ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་དོན་དམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའམ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རིག་པས་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་ས

【现代汉语翻译】
是无常的。我从一开始就来到这里，认为有一个恒常的、我独自的‘我’，从这里到彼岸。但那只是在蕴聚上假立的名称，实际上并不成立。因此，认为‘我是主体’的这种想法就是我执，而其执著的对象就被称为‘我’。就像花纹驳杂的绳子上并没有蛇一样，在蕴聚上假立为‘我’，但‘我’的自性实际上并不成立，认识到这一点就是无我之见。所谓‘我’或‘自我’，除此之外，所有有为法和无为法都被称为‘法’。对于这些法，如果只是不加分析地感到喜欢，就认为它们真实存在，但如果用一和多的分离等理智进行分析，就会发现无论微观还是宏观的事物都不成立，从而认识到它们是无根无基的，这就是证悟了法无我。因此，所要破斥的补特伽罗和法，比如瓶子等，自性成立或者真实成立，就被称为补特伽罗我和法我。仅仅是由于错误的认知而执著于这两种‘我’，但如果进行分析，就会发现它们丝毫也不成立，这就是补特伽罗法无我。像这样证悟无我的智慧，就被称为无我之悟。所执著的两种‘我’，以及执著它们的主体——两种我执。为了从根源上拔除这两种我执，必须通过理智确定两种‘我’并不成立，然后在自相续中生起两种无我的证悟。总之，我执是轮回的根本，是所有烦恼的来源，而证悟人无我是通往解脱之路的根本。不仅如此，认识到一切法皆无自性的空性见，能够彻底断除所知障，因此是通往大乘道的根本。在尚未对空性和缘起无二的法界，即不可言说的广大平等性，产生深刻的定解之前，都应当修习这种见解。仅仅是破斥所要破斥之物的遮无之见，只是进入名相上的胜义谛，是进入具有体性的胜义谛的门径。但并非是究竟的实相。而远离一切戏论，双运、不住二边的中观，或者说非名相的胜义谛，是二谛无别的实相，各自通过自证智所能证悟的，是寂灭一切戏论之自性。总之，通过智慧分析所能理解的范围是，显现上，轮涅的一切法都如幻象一般。
It is impermanent. I have come here from the beginning, thinking that there is a constant, solitary 'I' that goes from here to the other shore. But that is merely a designation imputed upon the aggregates, and it is not established in reality. Therefore, the thought that 'I am the subject' is self-grasping, and the object of that grasping is called 'self'. Just as there is no snake on a variegated rope, 'I' is merely imputed upon the aggregates, but the self-nature of 'I' is not established in reality. Understanding this is the view of selflessness. 'I' or 'self'—apart from that, all conditioned and unconditioned phenomena are called 'dharmas'. Regarding these dharmas, if one merely feels pleasure without analysis, believing that they truly exist, but if one analyzes with reasoning such as the separation of one and many, one will find that neither microscopic nor macroscopic things are established, and one will realize that they are rootless and baseless. This is called realizing the selflessness of phenomena. Therefore, the person and phenomena to be refuted, such as a vase, which are established by their own nature or truly established, are called the self of the person and the self of phenomena. Merely grasping at these two 'selves' due to mistaken cognition, but upon analysis, finding that they are not established at all, is called the selflessness of the person and phenomena. The wisdom that realizes selflessness in this way is called the realization of selflessness. The two 'selves' that are grasped, and the two self-graspings that are the subjects grasping them. In order to uproot these two self-graspings from their source, one must ascertain through reasoning that the two 'selves' are not established, and then generate the realization of the two selflessnesses in one's own mindstream. In short, self-grasping is the root of samsara, the source of all afflictions, and the realization of the selflessness of the person is like the root of the path to liberation. Moreover, the view of emptiness, which understands that all phenomena are without inherent existence, completely eliminates the obscurations to knowledge, and is therefore the root of the Mahayana path. Until one has a deep and firm conviction in the dharmadhatu, which is the inseparability of emptiness and dependent arising, the great equality beyond expression, one should cultivate this view. Merely negating what is to be negated, the view of negation, is only the conceptual ultimate truth, merely the gateway to entering the ultimate truth that has characteristics. But it is not the ultimate reality. The non-abiding Middle Way of union, or the non-conceptual ultimate truth, is the inseparability of the two truths, the nature of peace that pacifies all webs of elaboration, to be realized individually by one's own wisdom. In short, within the scope of what can be understood through intellectual analysis, all phenomena of samsara and nirvana appear like illusions.

【English Translation】
It is impermanent. I have come here from the beginning, thinking that there is a constant, solitary 'I' that goes from here to the other shore. But that is merely a designation imputed upon the aggregates, and it is not established in reality. Therefore, the thought that 'I am the subject' is self-grasping, and the object of that grasping is called 'self'. Just as there is no snake on a variegated rope, 'I' is merely imputed upon the aggregates, but the self-nature of 'I' is not established in reality. Understanding this is the view of selflessness. 'I' or 'self'—apart from that, all conditioned and unconditioned phenomena are called 'dharmas'. Regarding these dharmas, if one merely feels pleasure without analysis, believing that they truly exist, but if one analyzes with reasoning such as the separation of one and many, one will find that neither microscopic nor macroscopic things are established, and one will realize that they are rootless and baseless. This is called realizing the selflessness of phenomena. Therefore, the person and phenomena to be refuted, such as a vase, which are established by their own nature or truly established, are called the self of the person and the self of phenomena. Merely grasping at these two 'selves' due to mistaken cognition, but upon analysis, finding that they are not established at all, is called the selflessness of the person and phenomena. The wisdom that realizes selflessness in this way is called the realization of selflessness. The two 'selves' that are grasped, and the two self-graspings that are the subjects grasping them. In order to uproot these two self-graspings from their source, one must ascertain through reasoning that the two 'selves' are not established, and then generate the realization of the two selflessnesses in one's own mindstream. In short, self-grasping is the root of samsara, the source of all afflictions, and the realization of the selflessness of the person is like the root of the path to liberation. Moreover, the view of emptiness, which understands that all phenomena are without inherent existence, completely eliminates the obscurations to knowledge, and is therefore the root of the Mahayana path. Until one has a deep and firm conviction in the dharmadhatu, which is the inseparability of emptiness and dependent arising, the great equality beyond expression, one should cultivate this view. Merely negating what is to be negated, the view of negation, is only the conceptual ultimate truth, merely the gateway to entering the ultimate truth that has characteristics. But it is not the ultimate reality. The non-abiding Middle Way of union, or the non-conceptual ultimate truth, is the inseparability of the two truths, the nature of peace that pacifies all webs of elaboration, to be realized individually by one's own wisdom. In short, within the scope of what can be understood through intellectual analysis, all phenomena of samsara and nirvana appear like illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་ཡང་། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་གོ་ཡུལ་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་མིན་པས། ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་ཞལ་མཇལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་
27-2-11b
འཛིན་སྟངས་མ་ལུས་པ་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོང་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ལ་གསུངས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་མི་ཕིག་པས་གཞན་ཕལ་གང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་མཐོང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་པ་འདྲོང་ནུས་པ་འདི་ལ་དཔག་ནས་ལམ་གྱི་གནད་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།
于大手印住,转,见三者略修,能见法性谛之要
ཕྱག་ཆེན་པའི་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་ཙམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་མཐར་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པས་རང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཙལ་ན་སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་རིགས་དཔྱད་མང་པོ་དོར་ཏེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་བསྟེན་ན། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན་འགྱུ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་། དེ་ལྟར་རང་སེམས་རང་གི་
27-2-12a
རིག་བཞིན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྐྱངས་ན་དགའ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་གནད་དེ་རང་གིས་ཤེས་འོང་། དེ་ཤེས་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་འཕྲོད་འོང་། དེ་ནས་གནས་སམ་འགྱུ་བའི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་འོང་། སྟོང་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆད་སྟོང་ཞིག་མིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་གསལ་ཆ་མ་འགག་བཞིན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ད

【现代汉语翻译】
然而，如果进行观察和分析，就会确信连最小的微尘也不成立，从而使显现和自性不成立二者成为无违。当对一切事物都如水月、梦幻、魔术般的显现确信无疑时，就会生起与后得如幻的定解相似的觉受。这虽然是很好地理解了中观，但仅凭这些还不能亲自体悟离戏大中观，不能证悟各自自证的法界之义。因此，要证悟远离言诠的俱生本面，并使一切能破能立的分别执着都融入如虚空般的离戏等持中，生起特殊的定解。虽然经由闻思而圆满了见解的分析，但对于各自自证的法界，仅仅依靠追逐名相的向外观察分析是无法触及要点的。因此，我认为它远远超出了其他普通人的理解范围，只有那些具备上师口诀并精通心之安住方法的人才能轻易地生起定解。以此来衡量，就能不颠倒地了解道的要点。这是米庞所说。
于大手印住，转，见三者略修，能见法性谛之要
如果能够略修大手印的住、转、见三者，最终就能见到法性的真谛。这是因为心的法性中存在如来藏，并且通过口诀的窍诀来点拨。就像这样，一切法的根本在于心，如果探寻自心的要点，就能通达心的秘密，从而精通一切法，证悟无我的意义。因此，这里舍弃了许多理智分析，而依止实修者的口诀。当向内观察自心时，如果什么也不散乱地安住，就称为‘住’。如果生起各种分别念，就称为‘转’。无论发生哪一种情况，如此这般地觉察自心，就称为‘见’。像这样持续修持，就会知道喜悦和痛苦的各种显现从自心中生起，并融入其中的要点。当了知这一点时，就会认识到一切显现都是自心的自显。然后，如果专注地观察安住或流动的心的体性，就会明白虽然显现为各种各样，但其体性却什么也不成立，是空性的。所谓的空性，也不是像虚空那样的断灭空，而是具有一切功德的空性，即在明觉不灭的同时，自性却什么也不成立的圆满空性。

【English Translation】
However, if one observes and analyzes, one will be certain that even the smallest particle is not established, thus making appearance and self-nature non-contradictory. When one is certain that all things are like appearances of water moons, dreams, and illusions, one will generate an understanding similar to the post-meditation understanding of illusion. Although this is a good understanding of Madhyamaka, it is not enough to personally realize the great Aprahana-Madhyamaka, and one cannot realize the meaning of the Dharmadhatu that is self-realized by each individual. Therefore, to realize the co-emergent face that is free from expression, and to dissolve all grasping of refutation and establishment into the Aprahana-Samadhi like the sky, one must generate a special certainty. Although the analysis of view is completed through hearing and thinking, for the Dharmadhatu that is self-realized by each individual, merely relying on outward observation and analysis that follows names and words cannot touch the key point. Therefore, I think it is far beyond the understanding of other ordinary people, and only those who have the Guru's oral instructions and are proficient in the method of settling the mind can easily generate certainty. By measuring this, one can understand the key points of the path without inversion. This is what Mipham said.
On the Great Seal, dwelling, moving, and seeing, practice these three briefly, and one can see the essence of the Dharma.
If one can briefly practice the dwelling, moving, and seeing of Mahamudra, one will eventually see the truth of Dharmata. This is because the Tathagatagarbha exists in the nature of the mind, and it is pointed out by the key points of the oral instructions. Just like this, the root of all dharmas lies in the mind. If one explores the key points of one's own mind, one can understand the secrets of the mind, thereby becoming proficient in all dharmas and realizing the meaning of selflessness. Therefore, here, many intellectual analyses are abandoned, and the oral instructions of practitioners are relied upon. When looking inward at one's own mind, if one abides without scattering to anything, it is called 'dwelling'. If various thoughts arise, it is called 'moving'. Whichever occurs, the awareness of one's own mind in this way is called 'seeing'. If one continues to practice in this way, one will know the key point that various appearances of joy and sorrow arise from one's own mind and dissolve into it. When one knows this, one will recognize that all appearances are the self-manifestation of the mind. Then, if one focuses on observing the nature of the dwelling or moving mind, one will understand that although it appears in various ways, its nature is not established in anything, it is emptiness. The so-called emptiness is not a nihilistic emptiness like the sky, but a complete emptiness with all virtues, that is, the nature is not established in anything while the clarity of all-knowing and all-seeing is not interrupted.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཤེས་འོང་། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གསང་གནད་རྟོགས་པའི་ཚེ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་འང་དེ་ཡིན། སྐྱོང་ཐུབ་ན་འདི་འཆར་ཏེ། ས་ར་ཧས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུང་བ་དང་། ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལས་སླ་བ་མེད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
27-2-12b
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ་ལ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ཙེ་ནེར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞག་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་སྡོད། །དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཅང་མེད་པའི། །འབྱུང་ཁུང་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་
27-2-13a
སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུག་པ་ན། །བྱིང་བ་གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ

【现代汉语翻译】
如果能理解这一点，那么在领悟到这种心的秘密时，虽然观看者和被观看者没有分别，但会体验到自性光明的本有心性，这被称为认识觉性。这也是大手印和大圆满的介绍方式。如果能够修持，这种体验就会显现。正如萨ra哈（梵文：Sarahas，一位印度大成就者）所说：‘本来清净如虚空，观看再观看，所见便会止息。’《佛母经》中也说：‘心无心，心的自性是光明。’就是这个意思。没有比这更简单的了，重要的是要修持。米庞（藏文：Mi-pham，一位伟大的藏传佛教上师）所说。吉祥！
顶礼曼殊室利（梵文：Mañjuśrī，文殊菩萨）。如果专注于心，就能成就止（梵文：Śamatha，平静）。逐渐地，就能生起观（梵文：Vipaśyanā，内观），证悟实相。在那个空性的自心中，于那明朗澄澈的状态中，将觉性收摄于内而安住。这被称为‘以心观心’。如果专注于心，那么这个心，如果没有存在于身体的中心，还能在哪里呢？不要追逐记忆，而是安住在念头和妄想的源头。不要寻找心，而是自然安住。不需要考虑安住的地方是否存在。只要有安住的心就足够了。让心中的那个心自然地处于休息的状态，那就是安住的方法，不需要刻意去安住。就像阳光照在水面上，光芒闪烁摇曳一样，心的念头和妄想快速地生灭。如果直接阻止它们，是无法阻止的。如果让水不动，自然静止，光芒的显现也会自然停止。同样地，让没有念头的源头，觉性自然安住。不要忘记那个状态，保持不间断的觉知。即使感觉空荡荡的，也要安住于那个状态。即使感觉明明白白的，也要安住于那个状态。即使感觉念头纷飞，也要安住于那个状态。
自然放松，赤裸裸地安住。无论发生什么，都安住于那个状态。即使知道是空性、光明或念头，也不要追逐或舍弃它们。让觉性安住在它自己的位置上。长时间地熟悉它。将分析和大的念头抛在一边。有时没有念头，一片昏沉，就在昏沉中自然安住。有时念头强烈生起，因为生起的念头就是心，所以看着它安住。不要继续追逐念头，保持在自己的位置上。那样念头自然就会止息。无论有没有念头，所有的一切，即使只是感觉到了，也要在心的上面，让心自然安住。让心安住在心的中心吗？让自心自然放松，让念头和缠结自然解脱。念头和妄想是无尽的。

【English Translation】
If one can understand this, then upon realizing this secret of the mind, although there is no separation between the observer and the observed, experiencing the naturally luminous innate nature of mind is called recognizing awareness. This is also how Dzogchen and Mahamudra are introduced. If one can practice, this experience will manifest. As Sarahas (Sanskrit: Sarahas, an Indian Mahasiddha) said: 'Primordially pure like the nature of the sky, looking and looking, seeing will cease.' The Mother Sutra also says: 'Mind has no mind, the nature of mind is luminosity.' That is the meaning. There is nothing easier than this, it is important to practice. As Mipham (Tibetan: Mi-pham, a great Tibetan Buddhist master) said. Mangalam!
Homage to Mañjuśrī (Sanskrit: Mañjuśrī, the Bodhisattva of Wisdom). If you focus on the mind, you will achieve Śamatha (Sanskrit: Śamatha, tranquility). Gradually, Vipaśyanā (Sanskrit: Vipaśyanā, insight) will arise, realizing the true nature. In that empty self-heart, in that clear and bright state, draw awareness inward and abide. This is called 'mind looking at mind'. If you focus on the mind, then this mind, if it does not exist in the center of the body, where else could it be? Do not chase after memories, but abide in the source of thoughts and delusions. Do not look for the mind, but abide naturally. There is no need to consider whether the place of abiding exists or not. It is enough to have a mind to abide in. Let that mind in the heart naturally be in a state of rest, that is the method of abiding, there is no need to deliberately abide. Just like sunlight shining on the water, the rays shimmer and sway, the thoughts and delusions of the mind arise and disappear quickly. If you directly stop them, you cannot stop them. If you let the water not move and remain still, the appearance of the rays will also stop naturally. Similarly, let the source without thoughts, awareness, abide naturally. Do not forget that state, maintain a continuous stream of awareness. Even if it feels empty, abide in that state. Even if it feels clear, abide in that state. Even if it feels like thoughts are flying, abide in that state.
Relax naturally, abide nakedly. No matter what happens, abide in that state. Even if you know it is emptiness, luminosity, or thoughts, do not chase or abandon them. Let awareness abide in its own place. Familiarize yourself with it for a long time. Leave aside analysis and big thoughts. Sometimes there are no thoughts, a state of dullness, just abide naturally in the dullness. Sometimes strong thoughts arise, because the arising thoughts are the mind, so look at it and abide. Do not continue to chase after thoughts, stay in your own place. Then the thoughts will naturally cease. Whether there are thoughts or not, everything, even if you just feel it, let the mind naturally abide on top of the mind. Is the mind placed in the center of the heart? Let your own mind relax naturally, let thoughts and entanglements naturally unravel. Thoughts and delusions are endless.

--------------------------------------------------------------------------------

། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་
27-2-13b
རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློས། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་ང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་པོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་
27-2-14a
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
安立断境摄略
གཅོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། མ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཟབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ། གཅོད་ཡུལ། གཅོད་བྱ། གཅོད་བྱེད། ཇི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་བཞི་དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གཅོད་པ་ན་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བའི་ཡུལ་ནི་ས་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཞེན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་ངང་དུ་བདུད་བཞི་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་བྱ་ནི་འཁྲི་བ་སྟེ། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་བྱེད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རལ་གྲི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་

【现代汉语翻译】
没有随心所欲增长的时候，无论怎样变化也没有结果。不知道恶念和痛苦的止境，因此认识到这个的真相后，从无始以来就一直被它支配，所以什么功德也没有获得。现在如果对它生起厌离心，无论如何努力修持心住，就能获得禅定、神通等等各种功德，并且能够找到真实的安住、自主和至上的安乐。像这样以了知缺点和优点的智慧，无论如何都要控制心，在没有获得寂止之前，不懈地努力。像这样反复串习，心识的‘我’执融入中脉，分别念逐渐平息，自心越来越堪能。虽然没有上师其他的窍诀，但这个窍诀的要点，是心住容易且没有气脉的障碍。以这样的方式将心安住在内，禅定就变得堪能，毫不费力就能迅速获得。不需要心脏的细微脉络，不需要颜色、文字和气脉的执持，只是安住在自心本有的状态中，像观看一样持续保持觉知。没有比这更深奥、更容易实践且意义重大的寂止修法了。首先，当心能够安住时，心观照心，就像观看虚空一样，不执著于所见的物体，从一切邪见中自然解脱，空性和光明双运，这就是心的秘密，自性之要显现。之后，证悟俱生本智的广大本来智慧，光明大圆满的意义，将从传承的加持中显现。
火马年一月六日中午，米滂（Mipham）所写，吉祥！
**安立断境摄略**
顶礼玛吉拉准空行母！
此处讲的是显宗和密宗见解双融的甚深断法之总纲。分为断境、所断、能断、如何断四部分。第一，如砍树，被砍倒的处所是大地，同样，断除执着而安住的处所是法界、觉性、菩提心之界，安住于此是圣者的安住，是具有三解脱门自性的安住。在此状态中，四魔无法侵扰，如虚空般平等，此为于法界中斩断四魔之断境。
所断是执着，如鱼被铁钩钩住一般，是与四魔相连的罗网。
能断是证悟无我的智慧，如利剑一般。这又分为...

【English Translation】
There is no time for spontaneous growth, and no fruit comes from changing. The suffering of negative thoughts is endless. Therefore, recognizing the truth of this, it has been dominating us since beginningless time, so no merit has been gained. Now, if we develop aversion to it and strive to cultivate mind-abiding, we will gain various merits such as samadhi and clairvoyance, and we will find true abiding, autonomy, and supreme bliss. Like this, with the wisdom of knowing faults and virtues, we must control the mind, and until we attain quiescence, we must strive without slackening. By repeatedly familiarizing ourselves like this, the 'I' clinging of the heart merges into the central channel, conceptual thoughts gradually subside, and our own mind becomes more and more workable. Although there are no other instructions from the lama, this key point of the instruction is that mind-abiding is easy and there are no obstacles to the channels. By placing the mind inwardly in this way, samadhi becomes workable, and it is quickly attained without difficulty. The subtle channels of the heart are not needed here. There is no need for colors, letters, or holding the breath. Just abiding in the natural state of one's own mind, maintaining a continuous awareness like watching. There is no quiescence practice more profound, easier to practice, and of greater significance than this. First, when the mind is able to abide, the mind watches the mind, just as when watching the sky, one does not fixate on the objects seen, and one is naturally liberated from all wrong views. Emptiness and clarity are united, this is the secret of the mind, the essence of reality manifests. After that, the vast original wisdom of innate awareness, the meaning of the Great Perfection of luminosity, will appear from the blessings of the lineage.
Written by Mipham on the 6th day of the 1st month of the Fire Horse year at noon, may it be auspicious!
**A Brief Explanation of Establishing the Object of Cutting**
Homage to Machig Labdrön!
Here, the general outline of the profound meaning of Chöd, which combines the views of Sutra and Tantra, is explained. It is divided into four parts: the object of cutting, what is to be cut, what cuts, and how to cut. First, like cutting a tree, the place where it is cut and falls is the earth. Similarly, the place where one abides after cutting attachment is the realm of phenomena, awareness, the expanse of bodhichitta. Abiding in this is the abiding of the noble ones, it is the nature of the three doors of liberation. In this state, the four maras cannot disturb, it is equal like space, this is said to be the object of cutting, where the four maras are cut in the realm of phenomena.
What is to be cut is attachment, like a fish caught by a hook, it is a net connected to the four maras.
What cuts is the wisdom that realizes selflessness, like a sword. This is further divided into...

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་བ་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། ཅིག་ཆར་བ་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུ་
27-2-14b
ལས་ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་ན་ཡུལ་བཞི་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡུལ་ཅན་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་ལག་འབྲེལ་བའི་འཁྲི་བ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བོག་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་སྟེ། དེ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་རིགས་བསྡུ་ན་བཞིར་འདུ་བས་དེ་ཆོད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་ཡིན་སྟེ། མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་སྤྲོ་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་ཞིང་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲི་བ་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན་དེ་གཅོད་
27-2-15a
དགོས་སོ། །དེ་གང་ལ་འཁྲི་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་འཁྲི་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་ཞིང་བཅིང་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁྲི་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་བཅད་པའམ་འཁྲི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་འཁྲི་ན་བདུད་བཞི་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲི་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རིགས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བས་འཁྲི་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཆགས་སྡང་དང་གནོད་འཇིགས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲི་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཉོན་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའོ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་བདུད་ནི་ཞེན་པས་འཁྲི་བ་སྟེ། གང་ཞེན་པ་དེ་ལ་དེས་འཆིང་བ་ཕག་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །ངའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྙེམས་པའམ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ནི་བདག་བདག་ཞེས་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྲུབ་གྲུབ་མོ་འདྲ་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲིའོ། །དེས་ན་གཟུངས་འཛིན་གྱི་འཇུ

【现代汉语翻译】
对于无我见解，需要产生一种特殊的定解。而这些定解，要么是通过理性分析的力量，要么是对于根器成熟的众生，通过成熟的灌顶或者上师的开示，从而如实地体验到无我、无我的状态。如何断除呢？通过见到四种境（藏文：ཡུལ་བཞི་པོ།，指色、声、香、味四种外境）皆无自性，从而断除对境的执着，这样就断除了境与有境之间相互联系的束缚。对于如此甚深的断境之义进行修持，需要以金刚般的等持来决断见解，以幻化般的等持来修持禅定，以勇猛行般的等持来去除行为上的障碍。第一，远离分别念的缠绕，不作意的智慧，自生的心性，本来就安住于法身大之中，通过成熟解脱的方式来确定，这是根本。第二，对于所有众生，如果将阻碍和不悦意的因素归纳起来，可以归纳为四种魔，如果断除了这些魔，就能从断除障碍的战场中获得胜利，因此说是断除四魔。正如玛吉拉准空行母所说：‘断除有碍之境的束缚，断除无碍之意的束缚，断除欢喜贪恋的束缚，断除傲慢自我的束缚。’因此，束缚和堕入魔的境地，是因为强烈的分别念束缚的力量，所以必须断除它。它束缚在哪里呢？束缚在心性的状态中，束缚在分别念的心上。虽然胜义谛中，心性没有束缚和束缚，但是由于分别念的力量，看起来像是被束缚一样，就像云彩遮蔽天空一样，遮蔽了不作意的自性面容，阻碍了如实地见到真相，这就是所谓的阻碍或束缚。什么被束缚呢？四魔。如何被束缚呢？有碍之境的种类，是因为心与境相互关联而束缚，因为以境为对象，会产生许多贪嗔和恐惧。无碍之境，是被意所束缚，仅仅是意念中闪现的想法，如果没有立即舍弃，反而特别执着，就会增长各种烦恼。欢喜和快乐的魔，是被贪恋所束缚，贪恋什么，就被什么束缚，就像猪被不净之物束缚一样。傲慢或执着于‘我’等的魔，是以执着‘我’、‘我’的实有自性的方式来束缚，就像实有和非实有一样。因此，能取所取的执着...

【English Translation】
For the view of selflessness, it is necessary to generate a special conviction. These convictions can arise either through the power of rational analysis, or for individuals with mature faculties, through empowering initiations or the guru's introduction, thereby experiencing the state of selflessness and non-self as it is. How to sever? By seeing that the four objects (Tibetan: ཡུལ་བཞི་པོ།, referring to the four external objects of form, sound, smell, and taste) are without inherent existence, thereby severing the attachment to objects. In this way, the bond of interconnectedness between object and subject is severed. To practice such profound meaning of severance, one needs to decide on the view with vajra-like samadhi, cultivate meditation with illusion-like samadhi, and remove obstacles in conduct with heroic-going samadhi. First, being free from the entanglement of conceptual thoughts, the non-conceptual wisdom, the self-born nature of mind, inherently abides within the great Dharmakaya, and is determined through the means of maturation and liberation. This is like the root. Second, for all sentient beings, if we gather together the factors that obstruct and cause displeasure, they can be summarized into four maras. If these maras are severed, one will be victorious from the battlefield of severing obstacles, hence it is said to be severing the four maras. As Machig Labdrön said: 'Sever the bond of objects with obstruction, sever the bond of mind without obstruction, sever the bond of joy and attachment, sever the bond of prideful self.' Therefore, being bound and falling into the realm of maras is due to the power of strong conceptual entanglement, so it must be severed. Where does it bind? It binds in the state of mind, it binds on the conceptual mind. Although in ultimate truth, the nature of mind has no binding or bound, due to the power of conceptual thought, it appears as if bound, just as clouds obscure the sky, obscuring the non-conceptual face, obstructing the seeing of reality as it is, this is what is called obstruction or binding. What is bound? The four maras. How are they bound? The category of objects with obstruction is bound because the mind and object are interconnected, because taking the object as the object, many attachments, aversions, and fears arise. The unobstructed is bound by the mind, merely a thought that flashes in the mind, if it is not immediately abandoned, but instead particularly clung to, various afflictions will increase. The mara of joy and pleasure is bound by attachment, whatever one is attached to, one is bound by it, just as a pig is bound by impure things. The mara of pride or clinging to 'I' etc., is bound by clinging to 'I', 'I' as having inherent existence, like real and unreal. Therefore, the clinging to grasper and grasped...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་བར་དུ་ཐོགས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་མི་ཁེགས་ཀྱང་། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དེར་འཛིན་པའམ་འཁྲི་
27-2-15b
བ་ཆོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཅོད་དང་། མཐར་གོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཁྲི་བ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། གང་འཁྲི་རྒྱུའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་དང་དུ་བླང་བས་ན་འཁྲི་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ཏེ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་འཁྲི་བ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་བཞི་པོའི་གནོད་པ་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་དུ་ཕམ་སྟེ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོར་མྱོང་བ་འདི་ནི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་ལ། འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་ལེན་ཅིང་། དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཁྲི་བ་མ་བཅད་པའི་དཀར་ཆོས་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་
27-2-16a
ལས་དངོས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། དེ་ལྟར་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་ཞིང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་ཡིད་ཆེས་ནས། ད་ནི་བདག་སྔར་ནའོ་འཆིའོ་འཇིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅེས་འཛིན་འདི་ལིང་གིས་དོར་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འདྲེ་གདོན་དུ་གྱུར་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། འདི་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སྐྱོང་ཞིང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་ནས། གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། ལྷག་པར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲགས་སོགས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངེས་པའི་གང་ཟག་གིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྐ

【现代汉语翻译】
在能所二取尚未消融于法界之前，对于那些有执著等对境的显现，仅仅是不否定其显现而已。虽然显现，但并非真实，如果执著为真实，要知道这就像被束缚在魔的罗网中一样，因此断除对它们的执著或依恋，是道之断。最终，当步入空性时，所有显现和执著都解脱，与法身大乐融为一体，这是果之断。即便如此，或许会想：‘那么，该如何断除依恋呢？’因为对所依恋的四种对境，由于执著的缘故，没有舍弃它们，反而接受它们，所以才会产生依恋。因此，通过确信这些对境没有自性，不随其后，念诵‘呸 (藏文: ཕཊཿ)’，猛力抛弃，安住于大平等中，这就是断除依恋。这样断除依恋之后，四种对境就没有机会造成损害了。正如经中所说：‘四因菩萨具巧力，四魔难胜不能动，安住空性不舍众，如语而行如来加。’因此，像这样，我等从无始以来就在魔的战场上战败，遭受难以忍受的轮回痛苦，这都是因为没有断除依恋的缘故。没有断除依恋，是因为不了解事物的实相而执取。了解事物的实相后，除了这种断除依恋的方法之外，无论修持什么善法，都无法在魔的战场上真正获胜。因此，要下定决心：即使对境并不存在，但由于我执的缘故，会产生一切过患；而放下我执，珍爱他人，是一切功德的根本。现在，猛力抛弃这种‘我以前会死、会害怕’等等的执著。即使反复转生，也要以大悲心对待所有主要因业力而变成鬼魔的众生，发愿暂时用自己的血肉来养活他们，最终引导他们证得大菩提。下定决心将身体布施出去，将一切显现都转为道用，特别是要尽力将疾病、痛苦、恐惧等违缘转为道用。这是对见解有定解的人，将一切显现都转为道用，就像一棵好树一样，是道的正行。第三，为了将修行的要点融入自相续，当下就获得成就，需要……
Before the duality of grasper and grasped dissolves into the Dharmadhatu, regarding the appearances of those objects with attachments, etc., it is merely not denying their appearance. Although they appear, they are not real, and if one grasps them as real, know that this is like being bound in the net of Mara. Therefore, cutting off attachment or clinging to them is the 'cutting' of the path. Ultimately, when one steps into the expanse, all appearances and attachments are liberated, becoming one taste with the great Dharmakaya, this is the 'cutting' of the result. Even so, one might wonder, 'Then, how should one cut off clinging?' Because one clings to the four objects of clinging, due to the power of grasping, without abandoning them, but rather accepting them, therefore clinging arises. Therefore, through ascertaining that those objects are without inherent existence, not following after them, uttering 'PHAṬ (藏文: ཕཊཿ, Devanagari: phaṭ, Romanization: phat, Meaning: severance)', forcefully abandoning them, and abiding in great equanimity, this is cutting off clinging. Having cut off clinging in this way, the four objects have no opportunity to cause harm. As it is said: 'The Bodhisattva with skillful power, through the four causes, is difficult for the four Maras to overcome and cannot be moved, abiding in emptiness and not abandoning sentient beings, acting as spoken and having the blessings of the Sugatas.' Therefore, like this, from beginningless time, we have been defeated in the battle of Mara, experiencing unbearable cyclic suffering, this is because of not having cut off clinging. Not having cut off clinging is because of grasping due to not knowing the reality of things. Having known the reality of things, apart from this method of cutting off clinging, no matter what virtuous deeds one practices, there is no way to truly triumph in the battle of Mara. Therefore, one must resolve that even though objects do not exist, all faults arise from cherishing oneself, and abandoning self-cherishing and cherishing others is the root of all qualities. Now, forcefully abandon this cherishing of 'I will die, I will be afraid,' etc. Even if one is repeatedly reborn, with great compassion towards all sentient beings, especially those who have become demons due to the power of karma and afflictions, with the strong intention to temporarily sustain them with one's own flesh and blood, and ultimately lead them to great enlightenment, resolve to give away one's body as food. Transform whatever arises into the path of illusion, and especially, strive to transform adverse conditions such as sickness, suffering, and fear into the path. This is how someone with certainty in their view transforms whatever appears into the path, like a good tree, it is the actual practice of the path. Third, in order to integrate the essential points of practice into one's own mindstream and attain accomplishment in this very moment, it is necessary to...

【English Translation】
Before the duality of grasper and grasped dissolves into the Dharmadhatu, regarding the appearances of those objects with attachments, etc., it is merely not denying their appearance. Although they appear, they are not real, and if one grasps them as real, know that this is like being bound in the net of Mara. Therefore, cutting off attachment or clinging to them is the 'cutting' of the path. Ultimately, when one steps into the expanse, all appearances and attachments are liberated, becoming one taste with the great Dharmakaya, this is the 'cutting' of the result. Even so, one might wonder, 'Then, how should one cut off clinging?' Because one clings to the four objects of clinging, due to the power of grasping, without abandoning them, but rather accepting them, therefore clinging arises. Therefore, through ascertaining that those objects are without inherent existence, not following after them, uttering 'PHAṬ (藏文: ཕཊཿ, Devanagari: phaṭ, Romanization: phat, Meaning: severance)', forcefully abandoning them, and abiding in great equanimity, this is cutting off clinging. Having cut off clinging in this way, the four objects have no opportunity to cause harm. As it is said: 'The Bodhisattva with skillful power, through the four causes, is difficult for the four Maras to overcome and cannot be moved, abiding in emptiness and not abandoning sentient beings, acting as spoken and having the blessings of the Sugatas.' Therefore, like this, from beginningless time, we have been defeated in the battle of Mara, experiencing unbearable cyclic suffering, this is because of not having cut off clinging. Not having cut off clinging is because of grasping due to not knowing the reality of things. Having known the reality of things, apart from this method of cutting off clinging, no matter what virtuous deeds one practices, there is no way to truly triumph in the battle of Mara. Therefore, one must resolve that even though objects do not exist, all faults arise from cherishing oneself, and abandoning self-cherishing and cherishing others is the root of all qualities. Now, forcefully abandon this cherishing of 'I will die, I will be afraid,' etc. Even if one is repeatedly reborn, with great compassion towards all sentient beings, especially those who have become demons due to the power of karma and afflictions, with the strong intention to temporarily sustain them with one's own flesh and blood, and ultimately lead them to great enlightenment, resolve to give away one's body as food. Transform whatever arises into the path of illusion, and especially, strive to transform adverse conditions such as sickness, suffering, and fear into the path. This is how someone with certainty in their view transforms whatever appears into the path, like a good tree, it is the actual practice of the path. Third, in order to integrate the essential points of practice into one's own mindstream and attain accomplishment in this very moment, it is necessary to...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེན་སྣང་གིས་མི་བརྗི་བར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་སོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་
27-2-16b
ཡང་ཐོག་མར་སྔ་ནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། གཉན་སར་སོང་ནས་བར་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། མ་སློང་ན་སློང་བའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསླང་ཚད་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དུ་གནས། འབྲིང་གིས་གཏད་ནས་མི་རྟོག་པར་གཅུན། ཐ་མས་རིག་པ་དབྱིངས་དང་བསྲེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁྲུགས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། ལུས་རྣག་ཅན་འདི་ཁུར་དུ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཟད་པས་ཤ་ཁམས་ཁྲག་ཐིག་ཙམ་མེད་པར་ཟོས་ཤིང་། མ་ཟོས་ན་ཁྱོད་མིན་མ་བཏང་ནང་མིན་སྙམ་དུ། ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་ཟིལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟློག་བྱོལ་འཐེན་འཁྲི་ཅི་ཡང་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གཟན་འགྱེད་བྱས་པའི་རོ་བཞིན་ལྟོས་མེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟོས་ན་དགའ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་དུ་བསྲན་ཐུབ་པས་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཚར་ཚད་འབྱུང་ཞིང་ཚར་ཚད་གདིང་དུ་གྱུར་ནས་སྙེམ་མེད་རོ་མཉམ་ཀྱི་ཆོད་ཚད་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་ན་གསུམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་གནད་དུ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་
27-2-17a
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་གཞན་ལ་བསྐལ་བརྒྱས་འབད་པའི་འབྲས་བུ་ཞག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེན་རྟོག་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད། །དེ་མ་རྟོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ནོར་བ་མེད། །ཚུལ་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག །བརྗོད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །རང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་ཐར་གྱི་བཀས་བསྐུལ་ནས་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༩ལ་གཉན་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་གང་ཤར་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །།
27-2-17b
empty page




【现代汉语翻译】
为了通过不被现象所动摇，勇敢前行的三摩地之门来发挥效用，应当前往恐怖的险地等处。并且，首先按照仪轨进行先前的专注，到达险地后，在中间进行降伏的专注。如果没有生起，就进行引发的专注等。这样，内外秘密的生起程度就会显现。那时，上等者安住于无法可为的状态；中等者专注于不作意而加以控制；下等者将觉性与法界融合，即使显现世间混乱，也知道对心的自性无能为力。这个充满脓液的身体是负担，所有痛苦都会产生，所以要吃掉它，直到没有一丝血肉。如果不能吃，就想‘这不是你，不放过你’。无论出现什么神变和恐怖，都不要回避、逃避、拉扯或纠缠，像在坟场布施的尸体一样，无所顾虑地安住，下定决心如果能吃掉它就高兴。在这种状态下，如果能够忍耐，效用会非常大，能够达到自在驾驭神鬼和分别念的程度，驾驭的程度会成为坚定，从而圆满无骄傲、如尸体般的决断。像这样，就是修行自力和强制相结合，所以这第三种方式就像是将修行的重点放在自力上所产生的良好结果一样。
像这样，玛吉（藏文：མ་ཅིག་，含义：独一母亲）的心髓口诀，是能让其他道路需要百劫努力才能显现的果实，在一个晚上就能显现的殊胜教言。将执着分别斩断于空性法界中，对不理解这一点的人们生起慈悲心。空性和慈悲双运之道，是阿妈（藏文：ཨ་མའི་，含义：母亲的）的教法，绝无谬误。仅仅是进入这种方式的门径，通过言说，我积累了善根，愿一切众生都能获得至尊胜母的果位。这是应我出生的家乡的证悟者拉塔（藏文：ལྷ་ཐར་，含义：天界解脱）的请求，在绕迥铁龙年十月二十九日前往险地后，第二天由米庞（藏文：མི་ཕམ་，含义：不败者）所写，愿吉祥增长！

【English Translation】
In order to bring forth the benefit of practicing through the Samadhi gate of fearlessly proceeding without being swayed by appearances, one should go to terrifying dangerous places, etc. Furthermore, first, according to the ritual, perform the preliminary focus, and after arriving at the dangerous place, in the middle, perform the focus of subduing. If it does not arise, then perform the focus of inducing, etc. In this way, the degree of arising of inner and outer secrets will manifest. At that time, the superior one abides in a state of nothing to be done; the intermediate one focuses on non-conceptuality and controls it; the inferior one merges awareness with Dharmadhatu, and even if the world appears chaotic, knows that there is nothing to be done about the nature of mind. This body full of pus is a burden, and all suffering will arise, so eat it until there is not a single drop of flesh and blood. If you cannot eat it, think, 'This is not you, I will not let you go.' No matter what miracles or terrors arise, do not avoid, escape, pull, or entangle, but abide without concern like a corpse offered in a charnel ground, and resolve that you would be happy if you could eat it. In this state, if you can endure, the benefit will be very great, and you will be able to freely control gods, demons, and conceptual thoughts, and the degree of control will become firm, thereby perfecting the determination of being without pride, like a corpse. In this way, it is a combination of self-power and forced practice, so this third method is like a good result produced by focusing the key points of practice on self-power.
Like this, the heart essence oral instruction of Machig (Tibetan: མ་ཅིག་, Meaning: Only Mother), is a special instruction that can manifest in one night the fruit that other paths require hundreds of eons of effort to manifest. Cut off clinging and conceptualization in the realm of emptiness, and generate compassion for those who do not understand this point. The path of union of emptiness and compassion is the Dharma of Ama (Tibetan: ཨ་མའི་, Meaning: Mother's), and there is absolutely no error. Merely the gateway to entering this method, through speaking, I have accumulated merit, may all beings attain the supreme state of the Victorious Mother. This was written by Mipham (Tibetan: མི་ཕམ་, Meaning: Invincible One) the day after going to the dangerous place on the 29th day of the tenth month of the Iron Dragon year at the request of Lhatar (Tibetan: ལྷ་ཐར་, Meaning: Celestial Liberation), the realized one of my birthplace, may auspiciousness increase!

--------------------------------------------------------------------------------

